1. Чаяние воскресения

2. Вера древних египтян в посмертное бытие

3. Предвечное существование человека

4. Значение тела в древнеегипетских заупокойных представлениях

5. Представления Древнего Царства о загробной участи «простого человека»

6. Своя воля Hm

7. Люди погребаются, а боги восходят на небо

8. «Солнечные люди»

9. Таинство преодоления смерти

10. Идея обожения в древнеегипетском богословии

11. «Речение слов, дабы стать Божественным Соколом»

12. Посвящения в таинства

1. Nyord R. Breathing Flesh: Conceptions of the Body in the Ancient Egyptian Coffin Texts. University of Copenhagen 2009

2. Jan Assmann. Death and salvation in ancient Egypt; translated from the German by David Lorton. Cornell University 2005

3. Morenz S. Egyptian Religion / Transl. by A. E. Keep. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1996

1. Чаяние воскресения

Итак, дорогие друзья, говоря о том, на что надеялись египтяне, думая о своем посмертном пути, о том, как они надеялись преодолеть смерть, разумеется, мы не можем обойти и того, во что это все превратилось. Не забудем, что египетская вера легко перешла в христианство во II веке после Рождества Христова. Значит, была какая-то внутренняя связь, было некое знание, которое позволило легко увидеть в новой вере осуществление старых религиозных упований. Это очень хорошо почувствовал, сам того, видимо, не зная, Владимир Сергеевич Соловьев, наш великий философ. В Египте в пасхальные дни 1898 года он пишет стихотворение «Нильская дельта», это его личный взгляд, его видение, его опыт. Оно звучит так:

«Золотые, изумрудные,
Чернозёмные поля...
Не скупа ты, многотрудная,
Молчаливая земля!

Это лоно плодотворное, -
Сколько дремлющих веков, -
Принимало, всепокорное,
Семена и мертвецов

Но не всё тобою взятое
Вверх несла ты каждый год.
Смертью древнею заклятое
Для себя весны всё ждёт»

То есть, семена прорастали каждый год, но все это огромное количество мертвых, которое было похоронено за тысячелетия Египта в долине Нила – они ждут своей весны, они ждут своего воскресения. Владимир Соловьев еще не знал египетских текстов, их тогда только-только начали переводить, о них только-только стали говорить, и он их, скорее всего, не изучал.

Но вот другой замечательный русский богослов, протоиерей, отец Сергий Булгаков, который много занимался в 1920-30-е годы в том числе и сравнительным религиеведением, и изучением в переводах древнеегипетских текстов, в своей очень важной книге «Православие», изданной в эмиграции, пишет:

В христианстве, особенно в православии, развилось особое почитание смерти, до известной степени близкое древнеегипетскому, как и вообще существует некая подземная связь между египетским благочестием в язычестве и православием в христианстве. Образы «хождения по мытарствам» носят на себе черты египетских образов из «Книги мертвых».

Вот так думают богословы. Но сами древние египтяне это чувствовали, естественно, еще яснее. В раннехристианское время первые христиане Египта продолжают хоронить людей по старому обычаю, то есть мумифицируя, обвязывая пеленами мумии своих умерших, и мы не должны этому удивляться. И Христа похоронили, как мы помним из Евангелия, по иудейскому обычаю, собственно говоря, здесь Иисус не придумывал чего-то экстравагантно нового. Традиционная форма захоронения была и для самого Христа, и для первых христиан естественна. И вот в эти пелены египтяне-язычники клали «Книгу мертвых», а первые египетские христиане часто клали тексты евангельские, часто даже из неканонических евангелий, потому что в те времена канон еще не был определен.

Среди этих текстов есть замечательные слова: «Иисус глаголет –
«Все погребенное восстанет». Это надпись из пелен мумий, из Оксиринха II-III века после Рождества Христова. Даже у нас сейчас, в обществе, которое живет в христианстве или, по крайней мере, знает о христианстве, у очень многих людей существует некий скепсис относительно их будущего. Далеко не все христиане, как показывают социологические опросы, верят в то, что будет жизнь после смерти. Во Христа верят, а в воскресение – нет. Я сам знаю массу таких случаев, мне приходилось вести много подобных разговоров с людьми.

Да что там разговоры, возьмите музыку Петра Ильича Чайковского на литургию Иоанна Златоуста. Там есть момент, один из очень красивых моментов, когда должен петься «Символ веры». И вот посмотрите, когда поется 11-й член Символа Веры «Чаю воскресения мертвых», то там как раз очень грустная нота, скорее, такого смысла - хочу верить, но не верю. «Верую, Господи, помоги моему неверию», это звучит музыкально у Петра Ильича. То есть даже в христианской культуре нет полного доверия к этому догмату.

2. Вера древних египтян в посмертное бытие

А египтяне исходили совершенно из другого. Вера в посмертное бытие была, в общем-то, тверда почти все время в Египте. Мы помним, что в позднем Египте тоже появляются идеи скепсиса, я об этом рассказывал в предыдущей лекции, идеи скепсиса появляются, но в общем вера была тверда. Замечательный голландский ученый Карл Блеекер в своей статье «Божественная госпожа» [The Divine Lady. 1963. - P.95] пишет: «По убеждению людей древности, истинная мудрость состоит в проникновении в тайну жизни и смерти, это творящее знание, оно освобождает жизнь от заклятия смерти».

Мы часто думаем, что есть настоящее знание, где есть настоящая мудрость. Иногда мы думаем, что это - многознание, энциклопедические знания, знания живописи, искусства, музыки, а то и физики, или математики – и есть мудрость, но древний человек считал, что все эти знания имеют прикладной характер. А настоящее знание – это знание, как преодолеть смерть, в чем механизм победы над смертью и достижения вечной жизни. И это главное знание было очень и очень распространено в Египте. Мне уже приходилось частично читать 213-е речение Текстов Пирамид из гробницы Унаса, но теперь я его прочту целиком.

«О Унас! Ты не приходишь мертвым, ты приходишь живым.
Воссядь на престоле Осириса.
Скипетр твой в деснице твоей, —
Да повелеваешь ты живыми!
Лотособутонный скипетр твой в деснице твоей, —
Да повелеваешь ты теми, сидения которых сокрыты
(обитатели инобытия).
Руки твои - Атум.
Плечи твои - Атум.
Чрево твое - Атум.
Спина твоя - Атум.
Задние части твои - Атум.
Ноги твои - Атум.
Лик твой - Анубис.
Холмы Гора служат тебе.
Холмы Сета служат тебе».

А в речении 224, которое тоже из гробницы Унаса, есть и финал этих слов:

«Сколь прекрасным стало твое бытие!
О Унас, воскрес ты среди братьев твоих богов.
Свершилось! Свершилось!»

То, в чем сомневаются современные люди, для древнего египтянина, египтянина эпохи середины III тысячелетия, конца V династии, к которой принадлежит и царь Унас, было совершенно очевидным фактом. Победа над смертью совершается. Умерший приходит к престолу Осириса не мертвым, он приходит живым – вот что очень важно. И таких примеров множество. Вот 450-е речение из гробницы Пепи:

«О Пепи, ты пришел, чтобы познать жизнь!
Ты не пришел, чтобы познать смерть!
Ты пришел, чтобы воскреснуть во главе всех воскресших,
Чтобы обрести могущество над всеми живыми.
Будь мощным, имеющий мощь.
Будь сильным, имеющий силу!»

Или: «Восстань, ты не умер» [Pyr 657;775;781], или «Живи жизнью, ибо ты не умер смертью, как и Гор, правящий Кхемом, жив!» [Pyr 792;810], или «О Неферкара, ты имеешь душу свою с собою, как Осирис. О Неферкара! Живи ибо ты не мертв!» [Pyr 875;1464;1477; 1810;2201]. То есть это постоянные обращения.

Мы помним замечательное 373-е речение Текстов Пирамид, вот оно:

«Охо, охо! Восстань, о Тети!
Приими главу свою,
Составь кости свои,
Собери уды свои,
Отряхни прах с плоти (if) своей,
Возьми хлеб твой,
Не испорченный плесенью,
И пиво твое,
Которое не прокисло,
И встань у врат,
Закрытых для человеков (rhyt).
Привратник выходит к тебе,
Берет он руку твою
И ведет тебя на небо к отцу твоему Гебу.
Рад он встретить тебя.
Возлагает он на тебя руки свои.
Целует тебя, ласкает тебя.
Ставит тебя во главе всех воскресших, звезд негибнущих.
...
Сделано это для тебя отцом твоим Гебом.
Восстань, о Тети, — Ты не подвержен смерти!»

Это только небольшая часть тех многочисленных примеров о победе над смертью, которые присутствуют в Текстах Пирамид.

Здесь мы с вами, суммируя все это, должны сделать несколько важных выводов. Первый вывод: вечность человека происходит не из точки его рождения, то есть не то, что вот человек родился во времени и перед ним открывается вечность. Ну и также не из точки зачатия, человек зачат во чреве своей матери и постепенно развивается в чреве матери, потом рождается, и вот перед ним открывается вечность, нет. Для египтянина был совершенно ясен такой простой, философски легко осознаваемый момент, что из конечного не может возникнуть бесконечное, что в какой-то форме человек имеет предсуществование, он предбытиен. И вот из этого предбытия он, пройдя через земную жизнь, вновь входит в инобытие.

Вспомним слова самого Иисуса Христа из восьмой главы Евангелия от Иоанна [Ин 8, 57-58]. Там Иисус говорит, что Авраам возрадовался, увидев Меня. Ему отвечают – как ты говоришь, что ты видел Авраама, если тебе еще нет и пятидесяти лет, как ты можешь говорить, что ты видел Авраама? А Иисус отвечает: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», вот эти замечательные слова, 57-й, 58-й стих восьмой главы Евангелия от Иоанна.

Конечно, в большинстве случаев мы говорим о том, что речь идет об Иисусе, о вечном Слове, что Он был всегда, это, конечно, не обычный человек. Но неслучайно Иисус именует нас своими братьями. Дело в том, что в каком-то смысле путь каждого человека – это пусть Иисуса Христа. Только мы сошли с этого пути через грехопадение Адама, а Иисус с этого пути не сошел. Ну, как бы там ни было, имеется ли здесь в виду лишь один Иисус в противопоставление всем остальным людям или же Иисус как пример для каждого человека, который также в некотором смысле, конечно, не в смысле материального тела, всегда «есмь». Ведь и Иисус до рождения от Девы Марии не имел тела, вот, Он был Сыном Божьим и воплотился в определенный момент времени, во время зачатия, во время Благовещения Деве Марии – и тогда обрел тело. Ты «тело уготовал мне», говорит Иисус божественному Отцу Своему [Евр.10:5].

3. Предвечное существование человека

Вот также и любой человек, хотя и не имел тела, но в некотором смысле он был, он был в Боге. Мы даже можем предложить смелый богословский христианский тезис, что также, как все, кто желают быть и стараются быть со Христом, будут с Ним и в Нём в вечности, после смерти, ибо они составляют Тело Христово, так же Адам и Ева были Телом Христовым, но они не исполнили своего пути, пали во грехе, они как бы выпали из этого Тела. И, собственно, само пришествие Христа во плоти есть восстановление Тела человечества, в котором каждый может находиться в Боге. Но так это или иначе в христианстве, важно, что египтяне именно так понимали свою будущую вечность. Они ее понимали как осуществление своей предвечности. В этом смысле особенно интересно 571-е речение Текстов Пирамид, Pyr.§ 1466, где говорится следующее:

«Мать Пепи тяжела была им, тем, кто пребывал в чреве Нунет.
Вылеплен был Пепи отцом своим Атумом
До того как возбытийствовала Нут,
До того как возбытийствовал Геб,
До того как возбытийствовали люди,
До того как рождены были боги,
До того как возбытийствовала смерть».

Для нас очень важно, что мать Пепи, земная мать, была беременна младенцем, который пребывал задолго до того, если так можно говорить, во чреве Нунет, то есть в Нуне – во вневременном сверхбытии.

Пепи пребывал в Нуне, в добытийности. Но поскольку он был во чреве своей матери, то и здесь Нун дается в женском роде – Нунет. То есть он пребывал в этой добытийности, хотя его носила земная мать. И он был вылеплен своим отцом Атумом. То есть он был сформирован божественной полнотой до того, как в мир пришли Нут и Геб, небо и земля, до того как возбытийствовали люди, боги и сама смерть. До того как появилась смерть, вот до этого уже был Пепи. И это очень важный момент. Здесь подчеркивается, что онтологическое бессмертие, или даже точнее сказать, внесмертие Пепи проистекает от того, что он находился в Атуме. Его земная мать была им беременна, ir. А до того он был в Нуне, Нунет была им беременна, можно сказать – им был беременен Нун.

Я уже один раз говорил о том, как Дионисий Ареопагит вспоминает начало послания к Ефесянам апостола Павла 1:4, где сказано, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа избрал нас в Нем (то есть, во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви. Смотрите, Кальвин говорит, что Он избрал святых, а остальных не избрал, что это святые были прежде создания мира. Но православная точка зрения, да и католическая, с этим не согласна. Все люди были во Христе прежде создания мира. И только поэтому они могут быть в будущем святы и непорочны перед Христом. Вот такая сложная вещь.

Что такое святость и непорочность? - Это пребывание в Боге. Святость и божественное совершенство, непорочность, – если б у нас не было бы этих качеств предвечно, то мы бы не могли их обрести в будущем. Мы можем обрести потерянное, но не можем из ничего стать чем-то. Это очень важно. То есть, как вы видите, эта интуиция предвечного пребывания человека присутствует и у Дионисия Ареопагита.

4. Значение тела в древнеегипетских заупокойных представлениях

Но между предрождением и посмертием и для христиан, и для египтян есть огромная разница. Дело в том, что предрождение – оно, естественно, вне плоти. А посмертие – обязательно воскресение во плоти. И здесь мы можем вспомнить: «отряхни прах с плоти своей». Плоть - if иероглифически изображается с детерминативом мяса, как кусок мяса. То есть, отряхни прах с твоей телесности, с твоего мяса. Оно воскресает, не какая-то другая плоть, об этом тоже много спорили в христианском Средневековье, но для египтян важно, что это твоя плоть, которая была похоронена, она же воскреснет. Эта же небек - тело, или джет, но главное, что это мясо, твое мясо.

Вот, посмотрите, 412-е речение Текстов Пирамид: «Плоть Тети этого не истлеет, не разложится, не станет зловонной» [Pyr.722]. Понятно, что речь идет о плоти Тети, которая приобретает новые качества. Плоть, как известно, разлагается, и истлевает, и, к сожалению, издает зловоние во время разложения. Но плоть Тети – она станет иной, изменится ее качество, но не изменится ее суть, это будет та же самая плоть. В 331-м параграфе Текстов пирамид прямо говорится о том, что «восстание твое будет здравым», здоровым, то есть если ты был болен, тут смерть как болезнь, а оно будет здоровым. Как тело здорового человека, естественно, в полноте сил здоровой плоти.

Как полагают некоторые ученые, тут идет речь не о мумии, которую хорошо мумифицируют, и тем сохранят от тления, а именно о пребывании в инобытии, по ту сторону смерти. Посмотрите, как говорится о плоти в тоже известном, очень красивом 512-м речении [Pyr.1164-1167]:

«Охо! Восстань, о отец мой Неферкара!
Прими четыре сосуда очищений и три сосуда очищений,
Омойся в Озере Шакала, освятись в Озере Инобытия,
Очистись на твоем цветке лотоса в Полях Тростников.
Пройди сквозь небо - да будет обитель твоя в Полях Предложений (жертв)
Среди богов, ушедших к сутям своим.
Воссядь на железном престоле своем,
Прими жезл свой и скипетр свой,
Дабы водительствовал ты пребывающими в Нуне, повелевал богами,
Населял воскресшими обитель воскресших…
Восстань, о отец мой Неферкара! Воскресни воскресением твоим!
Соделай так, чтобы имел ты мощь в теле своем.
Соделай так, чтобы трепетали все воскресшие, взирая на Тебя».

То есть тело не просто воскресло духовным воскресением, оно должно иметь мощь, оно должно восстать. То есть, если все начинается с инобытийности духовной, как мы помним, в Нуне, то потом это уже персональное бытие в теле. Человек обретает свою персональность, свою личностную особенность именно в своем теле.

В этом смысле очень интересное 662-е речение Текстов Пирамид. Интересно оно потому, что эта гробница фараона Неферкара сохранила в своих текстах следы далекой древности. В этих текстах есть ряд элементов, которые никак с гробницей Неферкара, с этим торжественным царским захоронением не вяжутся. И самое интересное, что если все речения Текстов Пирамид ориентированы на конкретного человека, на Пепи, на Унаса, на Неферкара, и, соответственно, идут в единственном числе. «О Унас, ты...», – то здесь, мы не знаем почему, в первой строчке сохранилось множественное число, обращение ко многим людям. А потом в 662 речении идет подстраивание к первому числу, но это подстраивание не всегда грамматически адекватно. То есть, видно, что оно делалось наспех, и где-то грамматические формы спутаны. Поэтому я позволил себе предложить вам весь перевод во множественном числе.

5. Представления Древнего Царства о загробной участи «простого человека»

Я считаю, что это архаичное речение дошло до нас еще от дописьменного времени, и тогда оно было во множественном числе, тогда еще обращалось ко многим умершим людям. Понимаете, письменность, она всегда персонализируется. Когда ты начинаешь записывать, ты делаешь это для кого-то в определенной гробнице. А устное речение – оно относится ко всем. И в этом смысле данное речение доносит до нас глубочайшую древность. Сейчас мы увидим, какую древность.

«Восстаньте, покоящиеся в могилах своих!
Сбросьте обвязывания ваши!
Стряхните песок с лиц ваших!
Поднимитесь с левых боков ваших!
Воздвигните правые стороны ваши!
Поднимите головы (букв. лица) ваши,
Дабы могли видеть вы то, что я соделал для вас!»
[PT662 = Pyr.1878-1879]

То есть это - какой-то мощнейший призыв к воскресению. И посмотрите – «стряхните песок с лиц ваших». Понятно, что на лице Неферкара никакого песка не было – его тело лежало в великолепных каменных и внутренних кедровых гробах, куда ни одна песчинка попасть не могла. Понятно, что речь идет не о царе, тем более тут множественное число. Значит, это речение относится к тому времени, когда египтяне клали своих умерших в обычные могилы, в обычные погребальные ямы, которые, понятно, засыпали землей и песком. Значит, это древнее воспоминание – воспоминание еще как минимум IV тысячелетия.

Следующее: «Поднимитесь с левых боков ваших и воздвигните правые стороны ваши». Естественно, если ты поднимаешься с левого бока, то ты поднимаешься правой стороной, это понятно. И тогда эта формула звучит понятно. Но все мумии Египта, и царские мумии в том числе, они туго пеленались и укладывались на спину. Поэтому причем здесь левый бок? Но мы знаем, что действительно довольно часто, хотя это и не была всеобщая практика, в Среднем неолите, то есть в V тысячелетии до Рождества Христова, за две – две с половиной тысячи лет до Текстов Пирамид, в Египте иногда встречаются захоронения людей, лежащих в ямах на левом боку, головой к югу, лицом к западу. Тогда эта формула подходит. Но уже тогда это было далеко не обычное захоронение, чаще умерших клали на спину. А вот в глубокочайшей древности, в эпоху, скажем, Среднего палеолита (150-65 тысяч лет назад), в эпоху неандертальца, захоронение на левом боку было нормой. То есть это речение о воскресении восходит к какой-то глубочайшей древности. И для нас важно, что это не царская формула. Это значит, что идея воскресения – это не только царская идея, это идея для всех, что очень существенно.

6. Своя воля Hm

Еще один, может быть, частый, но важный момент, который нам многое открывает – это использование местоимения Hm, помните, этот Hm изображается такой булавой. Местоимением Hm с детерминативом изображения человека обозначалось, что этот человек раб. Но это слово, очень распространенное в мире живых, встречающееся буквально на каждом шагу, оно не встречается в мире умерших. Например, в отношении к царю во всех лицах употреблялось слово Hm, Hm.i – «мое величество», то есть когда сам царь говорит о себе – «Мое Величество», так мы это переводим, или же «я сам», но в отношении царя. В третьем лице – Hm.f, «его величество», «его величество сказало». Священнослужитель высшего посвящения именуется Hm ntr, буквальный перевод «сам Бога», священник заупокойного ритуала именуется Hm kA, значит, он – «сам Ка». Уже в позднее время, при XXII династии, мы встречаем выражение «он управляет Hm моим». Что же такое Hm? Hm – это средоточие воли, это «сам» как свободное волевое действие, и поэтому я позволю себе заметить, что иероглиф Hm, который сэр А.Гардинер считает дубинкой сукновала для отбеливания тканей – это совсем иное.

Подобно тому, как символом божественного могущества является топор, символом свободной и самоутверждающейся воли является вот эта дубина, эта боевая палица, которая так же, как и топор, была очень страшным и суровым оружием, особенно в глубокой древности. И смысл тут такой – что это ты сам как существо, способное к волевому действию. Поэтому Hm.i – можно так про царя произнести – «воля моя». Hm.f – воля его, воля царя, то есть воля как высшая сила. Поэтому жрец, священнослужитель высшего посвящения, Hm nTr, это «воля Бога», когда Бог действует через человека и через человека являет свою волю. Этот жрец, священнослужитель, он исполнитель воли Божьей, как мы бы сказали, а Hm kA, священник заупокойного ритуала, он исполняет волю kA, того умершего, жертвы которому он приносит, то есть он – исполнитель чьей-то воли. И когда священник XXII династии, священник Амона, говорит, что «он управляет Hm моим», то это значит, что Бог управляет его волей, и это очень хорошо для египтянина, это замечательно.

Почему же в захоронениях это нигде не упоминается, почему Hm только для живых, но никогда – для умерших? Как пишет Зигфрид Моренц, «в бесчисленных царских заупокойных речениях, начертанных в пирамидах, мы не найдем ни единого, где бы использовалось слово Hm». И дальше он переводит слово Hm как «земная, телесная природа царя».

Но мы с вами уже договорились, что речь идет не о земной природе, уж тем более не только о земной природе царя, а именно о воле, которая направляется или самим царем, да, он автократ, он правит сам, или тем лицом, которое добавляется к этому слову – «Hm kA», «Hm nTr», и так далее. А если мы видим слово Hm с детерминативом «человек», то это переводится как «человек-раб», то есть как тот, кто исполняет чью-то волю, волю какого-то другого человека. Кстати говоря, слово Hm семантически удивительно похоже на обращение «ваше величество», «мое величество» и так далее – и мы, скорее всего, в этом смысле правильно переводим. Ведь слово «величество», понятно, производно от слова «великий», «велий», которое специалисты по славянским этимологиям часто выводят из слова «воля», «велеть».

Пример на английском языке – это, как понимаете, «Your Majesty», «ваше величество». Слово «majesty» происходит от латинского maiestas с таким же значением – «величество», которое в свою очередь происходит от глагола maius, или по-английски may, «мочь», это модальный глагол «may», «I may go» – «я могу пойти», очень сильная форма. «Мay» – это форма максимальной модальности. А слово «may», «maius» по-латыни восходит к индоевропейскому слову «майя» – «мощь», «сила». Майя – это сила богов, это даже сила колдуна. Может быть черная майя, белая майя, в Индии по-всякому было, но первоначально это «сила богов».

Отсюда, кстати говоря, происходит и наше слово «май» – это месяц, когда себя являет максимальная мощь земли, растут все растения, распускаются все цветы, и это месяц максимальной мощи. Поэтому те девушки, которые имеют имя Майя, должны возрадоваться, они очень сильные. Но если мы вернемся к нашему египетскому дискурсу, то увидим, что смысл употребления глагола «Hm» в том, что при жизни ты имеешь свою волю, и ты ее добровольно подчиняешь Богу или не подчиняешь, подчиняешь какому-то человеку или не подчиняешь, ты можешь быть бунтовщиком, а можешь им не быть. Но после смерти у тебя воли нет. Нет воли, и это очень cмущает.

Я помню, как меня в свое время очень возмущали, тогда я уже был христианином, слова Исаака Сирина, что после смерти отъемлется у человека воля. Как же, думаю, так? Здесь, в этом ограниченном мире, где столько гадости, я имею волю, а там не имею? И только изучение египетских категорий позволило мне понять внутренний смысл этих великих слов преподобного Исаака Сирина. И, кстати говоря, и слов из речений Текстов Пирамид, которые я только что цитировал: «не ушел ты мертвым, ты ушел живым».

Речь идет о том, как это ни парадоксально, что мертвый – это тот, кто имеет свою свободную волю и может ее потенциально употребить во вред и погибнуть. Адам имел свою свободную волю, употребил ее во вред и погиб. А живой – это тот, у кого уже не его воля, а воля Божья, и которую он не может изменить, он уже здесь, на земле, привык исполнять волю Божью, но мог бы и в любой момент уклониться. Как один аскет, есть такое христианское предание, уже глубоким стариком умирал, а за ним ухаживала какая-то монахиня, и когда она наклонилась к нему, чтоб дать ему пить или что-то еще, этот умирающий старец сказал ей: «не наклоняйся так близко, огонь еще не потух», то есть еще какая-то страсть может хотя бы в мыслях появиться. Здесь на земле до последнего момента можно волю употребить во зло. А там уже нет. И поэтому слова «Hm» нет, когда ты уже не можешь умереть, когда ты живешь по ту сторону смерти, когда у тебя уже нет этого вещества, этого яда.

А этот яд, как ни странно, это свободная воля. Свободная воля - это великий дар Божий и одновременно страшный яд при неправильной реализации. Так же как и многое другое. Есть лекарства, которые в определенных малых дозах лечат, а в больших дозах - убивают. Вот и здесь примерно то же самое. Так что по ту сторону жизни человек становится всецело Богом и перестает быть Hm, он перестает быть способным к собственной воле.

7. Люди погребаются, а боги восходят на небо

Следующий вопрос – мы уже впрямую к нему подошли, когда говорили о царях, о Его Величестве, о майе и о воле, Hm.i. Здесь мы будем говорить об обычном среди египтологов заблуждении, что в Древнем Царстве люди верили, что спасаются только цари, что обожаются, входят в божественное бытие только цари, а простые люди умирают, как говорил покойный русский египтолог Юрий Яковлевич Перепелкин: «Смерть лишь возвеличивала царя и знать. Простой же народ, сходивший в убогие и безымянные могилки, ожидало полное уничтожение».

Обычно тут приводят 459-й параграф Текстов Пирамид, где сказано, что «люди погребаются, а боги восходят в небо». Говорят, вот смотрите, люди – это вот все люди, тут употребляется слово rmT. Его мы рассмотрим подробнее, когда будем говорить о представлениях о монархии Египта. Но должен сказать, что это надо понимать не как альтернативу, я думаю, а как последовательность. Если угодно: умирают люди - воскресают боги.

Как человек Иисус умер и был погребен, и как Бог воскрес. Вспомните стихи Триоди: «во гробе плотских во аде же с душою, яко Бог». То есть плотски Иисус умирает, и как Бог он восстает, воскресает, смерть не может объять Его. Собственно говоря, вот оно: «люди погребаются, боги восходят», воскресают, как мы бы могли сказать – это именно формула для египтянина. Он проходит два этапа: этап погребения – как человек и этап воскресения – как Бог, если, конечно, он этого обожения заслуживает.

Поэтому мнение Гёдике, что только для царя в Древнем Царстве было предназначено небо, остальные же обретают небо только с Первого переходного периода, когда происходит «демократизация» ритуала (опять же, совершенно абсурдный термин: никакой демократизации не происходит, уж в крайнем случае – эгалитаризация, уравнение ритуала, но и этого не происходит) – это мнение надо отвергнуть. Любой царь именуется человеком, rmT – так же, как и любой человек, и любой человек именуется царем, потому что любой человек стремится стать царем Осирисом, он стремится к осирической полноте своего посмертного бытия.

Следовательно, речь здесь идет не об альтернативе людей и царей- богов, а о этапах человеческой жизни и воскресения. В этом смысле намного лучше, яснее и глубже в своих комментариях к Текстам Пирамид написал Самуэль Мерсер, замечательный канадский христианский богослов и египтолог. Он отвечал как раз на это мнение Гёдике и других:

«Может быть задан вполне законный вопрос, что происходило с князьями и священниками Египта, а также с простолюдинами после их смерти. Предуготовления для их посмертного существования делались точно также как и для усопших царей. Они так же, как и цари, обладали такими духовными сущностями, как ба, ка, ах, рен, и сущности эти были бессмертны. Умершие вельможи и простолюдины, вне всякого сомнения, тоже восходили в небо в соответствии с солнечным богословием авторов большей части Текстов Пирамид. Но этот очевидный факт не выявлен ясно в этих текстах по одной простой и бесспорной причине: Тексты Пирамид не предназначались для обеспечения будущего простых людей - это были царские тексты» [S.Mercer. PT, IV. - P.4].

А заупокойные тексты (не жертвенные формулы, а именно тексты) для простых людей, ну или хотя бы для вельмож, – это Тексты Ковчегов, они появились немножко позже, просто потому, что начали писать для самых значимых фигур, для царей, а потом письменность стала использоваться и для простых людей – сначала для вельмож, затем для всех. Но это не значит, что устного ритуала «для всех» не существовало.

Он не записывался, но он существовал. Так же мы видим, что многие формулы царского письменного ритуала тоже несут на себе явные следы того, что он существовал до этого много веков, а то и тысячелетий и даже десятков тысячелетий в устной форме. И надо сказать, что сохранившееся учение Текстов Пирамид – это воспоминание не о единицах, а всегда о целом сонме воскресших.

8. «Солнечные люди»

Поскольку в самой ранней древности Египта Бог чаще всего именовался Солнцем, то и воскресшие люди именуются «солнечными людьми» - Hnmm.t - «солнечной толпой» - the Sun folk в переводе Фолкнера. Иероглифически совершенно ясно видно, что это сообщество, над которым сияет Солнце. Это изображено для пояснения в самом иероглифическом знаке. Выражение Hnmm.t, «солнечные люди», так мы переведем, очень часто встречается в Текстах Пирамид. Например: ««Солнечные люди призывают тебя (умершего), негибнущие звезды возносят тебя горé (возносят вверх)». Царь Унас говорит, что «солнечные люди» свидетельствуют о нем благое [РТ262 = Pyr 336а].

То есть, посмотрите, фактически «солнечные люди» (скажем, воскресшие, святые, называйте как угодно, просветленные, обоженые) перед каким-то судилищем, на суде, куда идет царь после смерти, свидетельствуют благое. Поскольку Бог символизируется Солнцем, «солнечные люди» – это обоженые люди, они говорят о нем благое, говорят, что он хороший, и тогда он имеет надежду достичь вечности.

Геб ставит воскресшего царя (Тети, Меренра, Неферкара), во главе всех блаженных воскресших, Ax.w ikr, «блаженных воскресших», звезд негибнущих.

«Я воздеваю руку мою к солнечному народу, и приходят боги, кланяясь, а два великих бога надзирают за ними», – объявляет царь Пепи в 513-м речении Текстов Пирамид. – «Возносится Отец мой на небо, среди богов он, сущих на небесах. Пребывает Он на северном небосклоне и внемлет речам солнечных людей... О Пепи, владычествуешь ты над обителями великих. Воскресшие, звезды незыблемые, трепещут пред тобою умершие (mwt), падают на лица свои пред тобой. Ты овладел обиталищем «солнечных людей».

Здесь, опять же, можно понимать двояко: в более поздних текстах Меренра и Неферкара говорится о владычестве над «солнечными людьми». Что царь в этом мире является царем, и в том, божественном мире, что он тоже правит, теперь уже «солнечными людьми». С другой стороны, и это мы видим по Текстам Ковчегов, что каждый там является царем, каждый является Осирисом, и, как царь Осирис, правит там святыми, то есть, каждый правит другими, это сложный богословский образ.

Но в любом случае мы видим, что Тексты Пирамид хранят знание, причем его даже не пытаются изменить, скрыть, вымарать, о том, что спасаются не только цари, что в инобытии существуют Hnmm.t. О которых иногда говорят египтологи – какие-то таинственные Hnmm.t, откуда они взялись? А они - это те умершие и воскресшие люди, которые из предбытия, через земную жизнь благополучно прошли в инобытие. Мерсер указывает: «Мысль о небесном будущем простолюдинов была недалека от составителей Текстов Пирамид».

В текстах пирамиды Унаса «солнечные люди», равны с царем, и могут даже свидетельствовать за него, а наверное, и против него, но уже через 150 лет царь «на том свете» повелевает солнечными людьми. То есть мы видим, как здесь меняется идея, как уникальность царственности проникает и в заупокойный мир. Но важно понять то, что царь был одним из воскресших, возможно, иногда он понимался первым из воскресших, но он никогда не считался единственным воскресшим. Он всегда считался только одним из этого сообщества «солнечных людей», которые принимают его, которые помогают ему. Не забудем, что в текстах пирамиды Унаса говорится, что эти «звезды негибнущие», «солнечные люди» возносят Унаса на небо.

То есть древние египтяне, как и христиане тысячелетия спустя, верили, что святые, «сподобившиеся того века», помогают умершему преодолеть мытарства и взойти в рай. И надо сказать, что, начиная с IV династии, у простых людей уже появляется, как мы помним, формула «ушел к своему Ка», это совершенно очевидно. Ушел к этому божественному замыслу, божественному совершенству. То есть, как только чуть-чуть распространяется письменность, в Египте уже высказана эта идея. А когда мы обращаемся к последним векам III тысячелетия, то в самых древних «Текстах саркофагов» мы уже встречаем примерно те же самые тексты, что и Тексты Пирамид.

Вот казначей царей XI Фиванской династии - Интефа II, Интефа III, возможно, даже младший современник последнего царя VI династии (Неферкара), очевидец ужасов смуты Первого Переходного периода так повелел писать посмертную перспективу своего существования. Это полутораметровая, высеченная из песчаника стела, которая происходит из Фиванской гробницы Тети, этого самого казначея Тети, и ныне находится в Британском музее (ВМ.614). Текст опубликован в книге «Иероглифические тексты» с египетских стел Британского музея.

Послушаем этот текст:

«Да пройдет он (Тети) по своду небесному, пересечет небо,
Вознесется к Великому Богу (то есть к Осирису), достигнет в мире (хотеп) блаженного Запада.
Да раскроет Пустыня объятья ему, да прострет к нему Запад руки свои.
Да придет он на совет богов,
Да будет сказано ему - "приди в мире" Великим Абидоса (опять же Осирисом)
Да протянутся к нему руки с ладьи Нешмет на путях Запада;
Да шествует он в мире к земле светлой, где царствует Осирис.
Да откроются пред ним желанные пути к вратам пребывания под Богом,
Да подадут ему руки свои те, кто пребывают в изобилии,
Снабжая приношениями в Пустыне.
Его суть с ним (то есть, его Ка с ним), его приношения пред ним, о прославленный Тети»

Конец 44-го речения Текстов Ковчегов, сохранившегося на ряде гробов XII династии из Эль-Берше – Аменемхета Хати, священника уаба Иха (IHA), Джхутинахта, ещё ближе к Текстам Пирамид:

«Являешься ты как Владыка Запада, повелевающий теми, кто на земле. Воздвигнись к жизни, ибо ты не умер. Поднимись с левого бока своего, воздвигни правую сторону свою, прими эти знаки достоинства твоего, которые отец твой Геб вручает тебе! Дает Хатхор облачения тебе. Обратись ко мне лицом своим. Приблизься ко мне! Не будь далеко от меня, пребывая в могиле своей. Обратись ко мне, ибо я сын твой Гор, и я заключу тебя в объятия матери твоей - Нут, дабы жил ты вечно!» [CT44= I.189-191]

Вот, собственно говоря, таков принцип обожения умершего, любой человек мог его достичь. И теперь мы должны представить себе самое главное – как он достигал его, каков был механизм этого достижения. То есть сейчас мы переходим к тому, что можно назвать священными таинствами, это самая сокровенная часть египетского предания.

9. Таинство преодоления смерти

Мы должны понять, что осирическое предание, которое, как вы видите, является центром египетского ритуала, для египтянина было не сказкой и, тем более, не богословской спекуляцией, не каким-то интересным рассказом о богах, как это было у греков, но это было то, что называют, например, в Индии, в Брихадараньяке-упанишаде, в шестой книге, где говорится о том, что вот достигают, как бы наилучшего истинного спасения, те, кто чтут веру как сущность, шраддхам-сатьям. Употребляется выражение, «сатья» – сущность, «шраддха» – вера, именно шраддхам-сатьям открывает небо. Вот точно так же и для египтянина тот, кто понимает суть осирического предания, живет в нем, он имеет ту субстанциональную веру, которая дает возможность обожения.

Один из умнейших, видимо, и богословски культурнейших людей Древнего Египта, как мы помним, это царедворец Ани, уже из Нового Царства. В Британском музее хранится его заупокойный папирус (ВМ10470) Книги Мертвых. В этом папирусе, в 175-м речении Книги Мертвых говорится:

«О, Отец мой Осирис, соделай со мной то, что Отец твой Ра соделал с Тобою. Да пребуду я долго на земле, да прочно будет утвержден престол мой, да пребудет в добром здравии наследник мой, да сохранится долго гробница моя и слуги эти мои на земле. Соделай так, чтобы рассорились между собой все враги мои, чтобы скорпион был на костях их, ибо я Твой сын, о Отец мой Ра. Соделай так, дабы был я жив, невредим и здрав, утвержден Гор на престоле своем, и потому пришло для меня время стяжать удел блаженных».
[BD 175,23-26].

В этом речении Книги Мертвых, Книги выхода в день есть очень важные моменты. Во-первых, здесь земные реалии перетекают в абсолютные и божественные, здесь говорится о пребывании на земле, но говорится об утверждении престола. Ани не был царем, он был просто вельможей, никакого царского престола ему не полагалось, но у Осириса был престол. Значит, он намекает на то, что он воссядет на престоле Осириса. Он говорит о том, что долго его гробница будет сохраняться на земле и что рассорятся все враги его на земле. Но дальше прямо сказано: «я Твой сын Ра». Вот этот вопль – «ибо я Твой сын» – мы, христиане, его часто забываем. Мы говорим «Отче наш» и забываем, что это, собственно, тот же самый вопль. Если Бог - наш Отец, то мы его дети. «Я Твой сын, помоги мне» – часто ли мы так молимся Богу? Редко. Потому, что молитва у нас, даже «Отче наш» увы, переходит в механическое повторение.

Это величайшее откровение Иисуса Христа для нас было известно в Древнем Египте: Бог – Отец людей и мы его дети. Но и дальше идет формула, которая употребляется для царя. Это - обращение к царю. При имени царя в Египте произносилась формула «да будет он жив, невредим и здрав». И вот ту же эту формулу Ани произносит для себя, показывая, что он царь, но не здесь, в этом земном мире, где его за такое самозванство очень сурово наказали бы, но в инобытии, поскольку Ани становится Осирисом.

И, наконец, Ани говорит, что поскольку Гор победил Сета и утвержден на престоле своем (а престол Гора, как вы помните из первой части Мемфисского памятника, – это Небо и Земля, ему даются обе части мира, и небесный и земной), поэтому пришло для меня время стяжать удел блаженных.

Но во всем этом замечательном речении пропущена одна очень важная вещь. Почему, если Гор утвержден на престоле Своем, пришло время для Ани стяжать удел блаженных? Это, кстати говоря, очень важная вещь и для христиан. Дело в том, что мы иногда говорим, что Христос для нас завоевал небо, для нас открыл вечность, то есть как бы Христос одно, а мы другое. Вот Он такой великий благодетель – для нас открыл вечность, поэтому мы туда можем идти. Но как раз Православная церковь в этом смысле настаивает на том, на чем Католическая сейчас уже не настаивает, она просто это выносит за скобки, она это не отрицает, но мало об этом говорит – что мы спасаемся не благодаря Христу, а, как говорит постоянно апостол Павел, «мы спасаемся во Христе». Христос воскрес и взошел на небо, и постольку, поскольку мы входим в Христа, становимся частью Его плоти, становимся одно с Ним, это происходит в таинстве крещения, потом в таинстве евхаристии повторяется постоянно, и в нашей молитве, и в нашем духовном соединения со Христом, даже когда мы не находимся в церкви - отсюда Иисусова молитва, для того, чтоб мы были во Христе, - вот именно все это позволяет нам во Христе взойти на небо и воссесть одесную Отца вместе со Христом. Всё это очень понятно было бы египтянину. Но мы видим – чтобы совершить это действие, спасение во Христе, каждый человек должен своей волей, если угодно, своим Hm, быть христианином. Не только стать один раз, в крещении, но и быть христианином постоянно, живя в таинствах церкви Христовой, в чём и состоит смысл таинств.

10. Идея обожения в древнеегипетском богословии

И вот мы подходим к идее таинства. Да – утвержден Гор на престоле своем, как говорит Ани, но потому Ани может стяжать удел блаженных, что он, Ани, соединен с Гором, потому что он с Гором одно. Так же, как мы в празднике Вознесения на сороковой день после Пасхи празднуем, что Христос вознесся и воссел одесную Отца, радуясь не тому, что Он вознесся и воссел Сам по Себе, а потому, что мы знаем, что мы с Ним вознесемся и воссядем, если будем во Христе пребывать. И потому мы обожены в Нем, потому это наш праздник, это не только праздник Христа, который мы отмечаем. Восточная церковь эту тайну сохранила, она ею живет, она для нее абсолютно актуальна.

Одна замечательная итальянская монахиня, моя добрая знакомая, ныне покойная, которую скоро, должно быть, причислят к лику блаженных в Католической церкви, как-то мне сказала с некоторой снисходительной улыбкой: «Ох уж это ваше православное обожение, впрочем, оно, конечно, не у вас, оно у греков». Но я возразил: «Нет-нет, матушка, оно у нас, но, между прочим, оно и у вас. И его надо вспомнить, это очень-очень важно для всех нас. Никто в Западной церкви этого не отрицает, но оно перестало быть актуальным, а это самое главное. Вы знаете, я вам должен сказать, матушка, то, что самое главное в мире таинств, оно первым забывается. А внешние все оболочки сохраняются намного дольше. Сердцевина забывается, но без сердцевины постепенно умирают все внешние оболочки тайны». Таков был тот наш разговор под бездонным итальянским небом четверть века назад. Но помню его как сейчас.

Египтяне знали это очень крепко. Если мы вернемся к 175-му речению, то там в папирусе Ани, есть рисунок и под ним подпись, что Осирис Ани выходит на голос Гора и восстает здравым. Вот, собственно, говоря, это задача – выйти на голос Гора, услышать Его призыв и повиноваться ему. Это очень важно, любая жертва выходит на голос священника, и он выходит на голос Гора, чтобы стать одно с Ним, и поэтому Ани восстает здравым. Он восстает здравым, потому что он восстает в Горе, в Горе, который победил, как мы помним, Сета, восстановил свою целостность, и воскресил своего отца. Как Осирис воскрешается Гором, так же и умерший Ани, и любой другой умерший египтянин, который жил в этом таинстве, который имел его в себе, он воскресает к вечной жизни. Он восстает здравым.

Замечательный египтолог и религиевед-компаративист, англиканский священник Самуэль Джордж Фредерик Брэндон увидел это ясно. Он писал: «Тот факт, что осирическое священнодействие было погребальным ритуалом, а крещение, по учению Павла, совершается над живыми, не нарушает явленного здесь сущностного параллелизма. Послание к римлянам свидетельствует с полной ясностью, что крещение понималось, как смерть неофита, дабы он, как и посвященный в Осирические тайнодействия, воистину восстал или возродился к новой жизни».

С.Дж.Ф.Брэндон здесь вспоминает знаменитое место из VI главы к Римлянам: «разве вы не знаете, что, крестившись во Христа, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». [Рим. 6:3-4]

Брэндон указывает, что таинство происходило в Египте, как и Ани пишет, над умершим. Фактически весь ритуал, о котором мы будем говорить на следующей лекции, это ритуал воскрешения. Британский ученый предполагал, что умерший, который лежит на носилках, набальзамированный, – это Осирис, а жрец – это Гор, который его воскрешает, пока если угодно, эпифанически, символически, а потом, когда его вызовет уже не жрец, а Гор, которого здесь символизирует жрец, он воскреснет уже в вечности. Так же, как человек, который крестится, символически умирает и воскрешается Христом. И мы помним, что в таинстве крещения неофита трижды после погружения в купель спрашивает священник: «Сочетался ли ты со Христом?», и он отвечает: «Сочетался». А потом - «Веруешь ли в Него?», - «Верую, яко в Царя и Бога». И дальше неофит читает Символ веры. То есть он уже стал другим, он уже может читать Символ веры, потому что он уже во Христе, он сочетался со Христом. Мы говорим о сочетании, о бракосочетании, когда двое становятся одной плотью, то же самое в «Послании к Ефесянам» в пятой главе говорит апостол Павел о том, что как жених и невеста вступают в брак, в брак вступают Христос и церковь. А церковь – это мы, соответственно, мы сочетаемся со Христом и становимся с Ним одним целым. Это же имеет в виду и Брэндон.

Прежде чем разбирать такой важный момент, когда происходило таинство в Древнем Египте, Брэндон вот считает, что оно происходило после смерти в ритуале погребения, давайте посмотрим на само слово «таинство». Слово «таинство», которое мы знаем, Dsrw StAw – джесеру шетау - это слово встречается на самом деле очень мало где, оно встречается только дважды, в одном, 312-м, речении Текстов Саркофагов, но разные намеки на него присутствуют почти постоянно. То есть, видимо, это именно та сердцевина веры, которую боялись предавать гласности, поэтому то, что у нас сохранился сам египетский ритуал, это - уникально.

Слово Dsrw StAw – во-первых, что оно означает? Dsr – «величественный», «превознесенный», в религиозных текстах – «прикровенный», «недостижимый» и «тайный», так объясняет лексикон египетского языка, так объясняет Зигфрид Моренц. StAw в профанном смысле – «таинственный», «удивительный», «необычный», «скрытый», но в религиозном контексте – это «духовные тайны», «таинства», «мистерии», так объясняет тот же лексикон. То есть это в буквальном смысле священные таинства, мы правильно это перевели.

11. «Речение слов, дабы стать Божественным Соколом»

Этот текст сохранился на двух ковчегах: первый, деревянный – эпохи Среднего Царства XII династии из Эль-Берше, сделанный для Иха-Нахта (IHA nxt), и потом не раз использовавшийся вновь – увы, это печальная реальность, что гробы в Египте крали. Он хранится в Каирском музее, его номер хранения 28094. Второй ковчег, каменный, из Дендеры, принадлежал некому Бебу (Bb). Передние и нижние стенки ковчега утрачены, он также хранится в Каирском музее, 28117. Этот второй ковчег особенно интересен, так как он дошел от Древнего Царства и современен Текстам Пирамид. Исследовавшие этот ковчег Артур Мэйс и Герберт Винлок отнесли его ко времени VII династии, это 2150 – 2135 годы до рождества Христова.

Теперь обратимся к самому тексту 312-го речения Текстов Саркофагов [IV,81 f-h]: «Я исшел ныне из дома Рути. Я пришел из него в дом Исиды к священным таинствам. Препровожден я к тайнам Ее сокрытым, ибо дала Она мне видеть рождение Великого Бога»

Вот они здесь – Dsrw StAw: «Препровожден я к тайнам ее сокрытым, ибо дала она мне видеть рождение Великого Бога». Мы, уже немного научившись разбирать египетские символические обороты, понимаем, о чем идет речь. Дом Рути – это тот дом, где живут Рути, а Рути, вы помните, что такое – это Шу и Тефнут. Где живут Рути? Понятно, они живут, пока они не были извергнуты, в Атуме-Ра. Именно Атум-Ра первыми изверг из себя, как вы помните, Шу и Тефнут, а это Рути, Двоица Львов.

Значит, он, этот умерший Беб, скажем – потому что на самом деле мы даем перевод по старейшему ковчегу Беба – он исшел из дома Рути, то есть исшел из Атума. Подобно Рути, он был изблеван, извергнут, как семя, Атумом. Он пришел из него в дом Исиды. Дом Исиды – это, видимо, ее утроба, ее утроба, в которой родился Гор. То есть он становится из порождения Атума, так же, как и Гор. Гор же, помните, он ведь когда-то был сердцем Атума, даже сердцем Птаха. А потом он рождается от Исиды. И здесь дается тот же самый путь. Вот он, этот древний Гор – он, Беб – в котором замыслен весь мир – то есть, если угодно, это Логос, и он же рожден из утробы Исиды. И там он видит священную тайну – он препровожден к ее тайнам сокрытым, ибо она, Исида, дала видеть рождение великого Бога. То есть она дала видеть чье рождение? - Рождение Гора.

Само это 312-ое речение называется «речение слов, дабы стать Божественным Соколом», то есть Гором. Но чтобы стать Божественным Соколом, надо знать и видеть, потому что, естественно, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Надо видеть, как рождается Гор. Это страшнейшая и величайшая тайна – вы ее уже помните – это соединение Исиды с умершим Осирисом, и потом рождение от него Гора, Горпократа, который потом вступит в сражение с Сетом, все это уже нам известно. Но Беб – сам Гор, ибо он вошел в дом Исиды и все это увидел. Беб и Гор – одно из-за того, что он знает эту сокрытую тайну, он ее осознал. Вот сокрытая тайна Исиды, StAw.s imnn, – это рождение от мертвого Осириса Гора, который воскресит своего отца, то есть это образ возрождения.

Интересно, что переход из дома Рути в дом Исиды – это залог воскресения и возвращения в дом Рути, то есть возвращения в Атума и возвращения в Нун. Если ты из Нуна вошел в мир рождения через Исиду, то поскольку ты вышел в него, у тебя есть, куда выходить. И, поскольку так прошел Гор, Гор Ур, Горпократ, точно так же и человек может пройти тем же путем, став Гором.

В этом же состоит и христианская идея: поскольку ты соединился со Христом и стал со Христом одно, а как мы только что предположили, может быть, и был одно со Христом до грехопадения – то ты можешь со Христом опять, вознесшись, сесть одесную Отца. В этом суть таинства, и это как бы средоточие христианской веры – то же самое и в Египте. Интересно, что в более позднем саркофаге Иха-Нахта из Эль-Берше, дом Исиды переименовывается в дом Осириса. На самом деле мистический смысл сохраняется, конечно, но глубина его меняется. Он соединяется с Осирисом, и поэтому «рождение великого Бога» – это уже, понятно, Осирис, а тут «дом Осириса» – понятно, чрево Нут. То есть все вроде бы то же, но сама эта великая тайна – от Гора Ура к Горпократу – она уже утрачена. То есть мы видим, что за эти несколько столетий фиксированного письменного текста глубина понимания истины, глубина понимания мистериальной формулы, если не утрачивается, то становится более плоской. Дорогие друзья, это очень важно увидеть, к сожалению, такое происходит практически всегда – письменная фиксация текста приводит к забвению или к уплощению смысла.

Теперь у нас возникает следующий вопрос: когда все это совершалось? Совершалось ли это после смерти над уже умершим, или это таинство совершалось при жизни и, возможно, даже многократно воспроизводилось, как причастие? Для того чтобы это понять, мы должны рассмотреть категории посвящения.

12. Посвящения в таинства

В египетских текстах речь не раз идет о посвящении в таинства. Великие таинства Dsrw StAw – это говорится один раз, а вот посвящение в таинства – это довольно частая формула. Посвящение обозначается глаголом bs, что означает «вводить куда-либо, входить» [WB I,473]. Это слово употребляется при поставлении царя, жреца – «становиться царем, становиться жрецом», и, как вы помните, это таинство есть и в христианской церкви – это второе миропомазание царя в русской церкви, это священническая и епископская хиротония, это и посвящение в таинства.

В 114-ом речении Книги Мертвых об этом говорится: «Правда (Маат) является из-за плеч Осириса. Красный венец сияет на дискосе (на блюде; Красный венец, я напомню, это корона земного нижнего Египта). Поглощено око (Осирисом, естественно), и тот, кто искал Его, приведён. Ведомо мне сие, ибо был я посвящен иереем (священником) – в эти (таинства). Никогда я не говорил этого людям и не повторял этого богам. Пришел я по повелению Ра, дабы явилась Правда из-за плеч Осириса, дабы воздвигнут был Красный венец на дискосе, дабы умиротворилось Око для Того, Кому принадлежит оно (для Осириса). Пришел я со властью, ибо то, что ведомо мне, никогда не говорил я людям, никогда не повторял я сказанного мне» [BD 114,2-5].

Вот само слово «таинства» не произнесено, но произнесено самое главное – посвящение и молчание. Потому как таинство на то и таинство, что о нем нельзя говорить, нельзя болтать направо и налево. Этот принцип мы сейчас нарушаем, но ради того, чтобы научить - приходится. Таинство – это то, о чем надо молчать, и тогда оно свершается. Мы с вами знаем, что самые важные вещи в жизни лучше не обсуждать, лучше их не вынимать, не показывать. Тогда они будут совершаться Богом помимо нас. А если мы начнем о них говорить, то мы как-то в них включимся, включим в них других людей, и все может исчезнуть, рухнуть. Это и ко мне относится напрямую, потому что, как и все люди, я тоже болтлив.

То, что я вам сейчас прочел – это речение седьмого листа папируса из погребения видного храмового служителя, копииста, художника, скульптора Небсени, жившего около 1400 года до Рождества Христова. Папирус Небсени повторяет слово в слово древнее 156-ое речение Текстов Ковчегов, сохранившееся на многих гробах IX-XII династии из Асьюта и Эль-Берше, в том числе и Нахта, Джхутинахта, Сепи, которых мы уже с вами знаем.

Посвящение в таинства и обет молчания оказываются очень древней египетской традицией, сохраняющейся вплоть до эллинистического времени. Среди надписей храма Эдфу, уже эллинистического времени, есть такие строки: «Не открывай того, что ты видел в храмовых таинствах». В восьмой главе Книги Врат грешников наказывают за то, что они разглашали таинства Осириса (саркофаг Именптаха I).

Так когда же совершалось таинство? Из того, что сказано Небсени, понятно, что он никогда не говорил этого людям и не повторял этого богам. Боги, понятно, это умершие, а вот живым людям он не говорил, – и естественно, он был, видимо, тогда жив. Это таинство дается ему, потому что он был в созвучии с той правдой, которая является из-за плеч Осириса. Он был со-ответственным правде, и поэтому молчал, и так сохранил таинство неоскверненным, неразрушенным, и может им воспользоваться, может о нем вспомнить, уже придя на посмертный суд.

То, что «Красный венец сияет на дискосе», скорее всего, означает, что земная жизнь управляется именно Красной короной, Красным венцом. Вы помните, что египетская царская корона была двусоставной – бело-красной, и белое – это было небесное царство, а красное – земное. Красная ее часть была плоская, а белая – вытянутая вверх. Так вот, он показывает, что именно в земном мире, в земном царствовании он жил в соответствии с правдой, он был посвящен в таинства, и эти таинства были явлены ему и он может о них теперь упомянуть уже на суде в свой последний жизненный момент.

В текстах саркофагов, чтобы скрыть факт таинства, часто говорится: «Я знаю то, что знаю». Это самый конец 235 речения [СТ235 = iii, §306]. (ковчеги Хекаибра из Асуана и Икра из Гебелейна, оба в Каирском музее, Среднее Царство). Та же формула употребляется в 125-ом речении «Книги мертвых»: «Я познал тайны Расетау». RA-cTAw – это инобытие, одно из слов для обозначения инобытия. Какие именно тайны? Тайны, которые позволяют в него войти правильно. Не тайны просто так, ради любопытства, а тайны, которые позволяют войти правильно и осуществиться. «Я познал тайны Расетау» (это папирус Leiden Т-32). И там дальше объясняется, какие это тайны: «Я созерцал лики богов, слышал неизреченные глаголы, видел труды праведников на Полях Иалу (на полях блаженных), и священнодействия иного мира».

Геродот в своей «Истории» [II,170-171] пишет, что он был посвящен в египетские таинства. Мы не можем сомневаться в том, что он честный историк, и он, конечно, не обманывает. Если он сам был посвящен, он это знает. Понятно, что Геродот был живым человеком, раз потом он об этом написал. Значит, таинства эти совершались при жизни. Некоторые ученые говорят, что Геродот пишет это потому, что он был посвящен в греческие таинства, и вообще, если в Египте были таинства, то эти таинства взяты у греков.

Действительно, у греков были таинства – и Элевсинские мистерии, и Дионисийские, и Орфические, и о них мы будем говорить в свое время, когда будем говорить о греческой религии. И тогда мы поразимся, насколько они похожи на то, что описано сейчас в египетских Джесеру Шетау. Все, по сути, то же самое. И особенно – «Я видел рождение великого Бога», это абсолютно напоминает таинственнейшую, нам плохо известную, часть Элевсинских мистерий – то, что происходило ночью во время Больших Фесмофорий.

Интересно, что сам Геродот говорит прямо противоположное – что не египтяне заимствовали у греков таинства, а греки заимствовали таинства у египтян. Геродот прямо пишет это (2, 171) – что Фесмофории заимствовали еще пеласги, то есть первые греческие обитатели, индоевропейцы, которые появились, на Крите в начале второго тысячелетия до Рождества Христова.

В Минойском Крите они взяли у египтян таинства – говорит Геродот. Неоплатонический философ и мистик Ямвлих написал целую книгу о египетских мистериях, которая так и называется, она переведена на русский язык. И там он также утверждает, что таинства греков и египтян – это одно и то же, он говорит в шестой книге своих «Египетских мистерий», что невыразимые и таинственные действия, тайны, таинства, (он использует слово mysterious), творились в Абидосе, то есть в месте почитания Осириса.

Но между египетскими и греческими таинствами есть одна принципиальная разница – в Греции таинства были далеко не всеми приняты. Большинство людей не были посвящены в таинства, большинство людей жили вне таинств. Но меньшинство, меньшинство значительное, было посвящено в таинства. Дело в том, что посвящение в таинства всегда означало принесение некоторых обетов, некоторых клятв поведения – отказ от грехов: от воровства, от прелюбодеяния, убийства, лжи и так далее. То есть отказ от тех обычных вещей, которые нельзя делать, чтобы оставаться человеком. И далеко не все решались эти обеты принести, и поэтому далеко не все были посвящены в таинства. Но те, кто были в них посвящены до конца, пройдя и малые, и великие посвящения, те говорили, что они увидели нечто такое, что их глубоко потрясло. Мы об этом будем говорить в свое время.

В Египте, по всей видимости, все были посвящены в таинства. Таинства были не выборочными, они были не для избранных, а для всех. Так же, как христианские таинства – крещение, евхаристия, покаяние – были для всех в средневековой Европе, в средневековой Руси: все люди крестились, все люди причащались, все люди, когда им надо было, каялись. Это была всеобщность таинств, но она также предполагала и определенные обязательства, потому что когда человек не выполнял эти обязательства – мы знаем это по христианскому миру – человек как бы выпадал из Церкви. Это знание сохранилось у нас в таинстве исповеди, когда священник, отпуская грехи кающемуся грешнику, говорит Христу: «Прости его и соедини его со святой Твоей Церковью». То есть, самим грехом мы отпали от церкви. Мы не можем причащаться, мы не церковь уже. Поэтому покаяние называют вторым крещением: тебя вновь воссоединяют с церковью, от которой ты отпал своими грехами. Церковь свята, она - тело Христово, а ты, если совершил грех, уже не свят, ты уже находишься вне ее. По всей видимости, этим объясняются слова 114 речения Книги Мертвых о «правде, сияющей из-за Осириса».

Воля, Hm, оставалась, то есть можно было отпасть от таинств, как мы сейчас отпадаем своими грехами, а можно было пребывать в них. Но то, что таинства эти были всеобщими – это почти наверняка, потому что нигде в Египте мы не находим того, что были посвященные, и были непосвященные, что очень любят разные эзотерики типа Блаватской. Все были посвященными, но не все хранили эти посвящения, наверное, как и мы не всегда храним таинства, к которым приобщаемся. И в этом была проблема. Мы еще вернемся к знанию о том, что такое покаяние в Египте, но закончим этот разговор о таинствах словами того же автора, с которого мы начали – Карла Блеекера – который в специальной работе «Египетские праздники» посвятил главу мистериям:

«Для специалистов с самого начала было ясно, что в Древнем Египте никогда не было никакого тайного учения и никаких секретных сообществ, священников и посвященных, обладавших эзотерическим знанием… То, что происходило во время египетских таинств, было не изучением какой-либо сформулированной доктрины, но непосредственным мистериальным действом, явлением истинной природы божественного. Людям дозволялось быть свидетелями этого явления».

И мы добавим от себя, что не только свидетелями, но участниками, которые соединялись с совершителями этих божественных явлений и становились с ними одно, становились ими – так же, как в таинстве крещения мы становимся Христом, и в таинстве евхаристии, соединяясь с Ним, мы становимся одно с Ним. Таковы и египетские таинства - Джесеру Шетау.