1. Категория Ах и ее отличие от Ка, Ба и Рен.

2. Хекау и магия в Древнем Египте.

3. Проблема тела.

4. Воскресение как конечная цель.

5. Образ воскресших в Книге Врат.

6. Идея праведности. Маат.

7. Идея обожения в заупокойных текстах Древнего Египта.

8. Аху – звезды негибнущие.

9. Небесная обитель как образ иного бытия

1. T.G. Allen. The Book of the Dead or Going forth by Day. Ideas of the Ancient Egyptians Concerning the Hereafter as Expressed in Their Own Terms. SAOC. v. 37. Chicago. 1974.

2. J. Assmann. Death and salvation in ancient Egypt. Ithaca: Cornell University 2005

3. G.Englund. Akh – une notion religieuse dans l'Egypte pharaonique. Uppsala,1978

4. S.Morenz. Egyptian Religion / Transl. by A. E. Keep. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1996

5. G.Shushan. Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations. London, N.Y., 2009 (Chapter 4).

6. J.Taylor. Death and the Afterlife in Ancient Egypt. University of Chicago Press. 2001

7. H.Willems. Chests of life. A Study of the Typology and Conceptual Development of Middle Kingdom, Standard Class Coffins. Leiden 1958

8. J.Zandee. Death as an enemy according to Ancient Egyptian conceptions, Leiden: E. J. Brill. 1960

9. М.А.Чегодаев. К древнеегипетской категории ах // Петербургские египтологические чтения. 2015. СПб, 2016.

1. Категория Ах и ее отличие от Ка, Ба и Рен

На прошлой лекции мы с вами говорили о той судьбе, которая, по египетским представлениям, ждёт людей, не выдержавших на земле испытания правдой. Мы видели их печальную судьбу. Но, естественно, каждый египтянин мечтал о другом. Он мечтал о том, что выдержит эти испытания. О чем же именно он мечтал, и что он себе представлял?

Его главное устремление, его главная цель - стать Ах. Корневые значения слова Ах (во множественном числе – Аху) – это «слава», «блеск», «величие». То есть, мы можем сказать, что человек мечтал стать сияющим, просветленным. Это ведь универсальный образ, на самом деле, который встречается по всему миру. Посмотрите, вы, конечно, прекрасно помните Преображение Христа, о котором пишут все три евангелиста-синоптика, Матфей, Марк и Лука, когда не только Его лицо, но даже одежда, то есть материальные вещи на Нем, сделались такими сияющими, «как на земле не может выбелить белильщик» [Мк. 9:3].

Это сияние, оно известно и в Индии. Скажем, в Брихадараньяке упанишаде есть такая тема – учение о Пяти Огнях, Панча Агни. В этом учении говорится, что после смерти человека, после погребального костра, на котором сжигают тело, возникает человек, покрытый сиянием, или сияющий. Это тот же самый образ. То есть, сияние как образ иного человеческого бытия, сияющий человек, который прошел земной путь, – это универсальный образ. И он в высшей степени свойственен Египту.

В светских текстах, не касающихся религии и участи умершего, слово Ах тоже употребляется. Оно имеет значение «могущественный», «умеющей все сделать». Его переводят на английский язык, например, Раймонд О.Фолкнер, как «effectiveness». Но если в заупокойных текстах Ах – это преображенное существо, то используемое в отношении богов слово Ах означает их силы творения и возрождения. Так об этом пишет Тейлор в своей книге «Afterlife in Ancient Egypt», где он говорит о сути термина [Тэйлор. Afterlife. P. 31-32].

Ученые постепенно осознавали, что такое Ах в Египте. В сороковые, пятидесятые, шестидесятые годы XX века Ах скорее казался им одной из форм человека. Скажем, Брэндон в своей книге «Destiny of Man» говорит о том, что «кажется, что сначала Ах являлось обозначением какого-то небесного существа, но утверждалось, что царь может обретать естество Ах, когда определенные священнодействия совершаются для него после его кончины» [Brandon. Destiny of Man. P.44].

Еще я приведу здесь мнение такого крупного египтолога, как Генри Фрэнкфорт: «Подобно Ба, понятие Ах никогда не употребляется в отношении живого человека (только на пороге самоубийства Ба предстает перед человеком (это известный «Разговор человека и его Ба»), но, подобно Ка, Ах никогда не изображается. Иероглифически он отображается хохлатым ибисом, но он вовсе не считается птицей. Значение слова – «сияющий», «прославленный», – указывает на то, что когда умерших именуют Аху, то предполагается, что они – суть сверхъестественные существа. Место их пребывания – небеса, и Ах, в противоположность Ба, не имеет никакого отношения к телу. Но, в противоположность Ка, Ах личностно. Иногда ей приносят пищевые приношения, и выражение «Хорошо снабженный Ах» постоянно в заупокойном ритуале. Мы переводим Ах как «Transfigured spirit». Это умерший, запредельный, существующий вне земных или материальных уз и, таким образом, это наиболее духовное представление об умершем» [H.Frankfort. Kingship and the gods. P.64-65].

«…Ах, в противоположность Ба, не имеет никакого отношения к телу» – вы помните, что Ба – это птица, с лицом человека со Среднего царства. И Ба имеет отношение к телу, поскольку сидит на теле, взлетает с него. Но ничего подобного не говорится об Ах.

«Но, в противоположность Ка, Ах личностно» – это тоже очень важное замечание. Вообще, Генри Фрэнкфорт очень глубоко понял суть египетской религии. Мы скажем: как же это Ка неличностно? Ведь Ка – это сущность, которая определяет личность, это замысел о человеке, если угодно. Вот в том-то все и дело: Ка – именно замысел о человеке, но не человек. Замысел о человеке неличностен, замысел о человеке - в Боге. Замысел о человеке – это идея в неоплатоническом смысле этого понятия. Личность возникает, когда ты соединил свою волю, свой выбор, с замыслом о тебе, со своей замысленной Богом сущностью. То есть, вернуться к своему Ка можно, но Ка неличностен. А Ба личностно, и Ах тоже личностно.

Иногда Ах приносят пищевые приношения. Выражение «хорошо снабженный Ах» постоянно встречается в заупокойном ритуале. Мы переводим Ах как transfigurated spirit, то есть «преображенный дух», так считает Фрэнкфорт. Что же касается последнего по времени, как мне кажется, мнения, то это – Джеймс Тэйлор, и он пишет следующее:

«Aх отличается от иных ˝образов человеческого существа˝. В отличие от Ка, Ба и имени (Рен), которые являются аспектами индивидуума, Aх – это состояние, достижимое только после смерти и после благополучного прохождения через испытания и опасности. Не все умершие могли стать Aх. Тем, кто жил безнравственной жизнью, не дозволялось достичь блаженного состояния. И они обрекались второй смерти. Заупокойные тексты именовались Саху – то, что превращает в Aх» [J.Taylor Afterlife. P.32]

Вот она, вторая смерть, вы помните предшествующие лекции. Сами заупокойные тексты именовались Саху, то есть и Книга Мертвых, и Тексты Ковчегов, и Тексты Пирамид – это Саху. Это то, что превращает в Ах. И действительно, в Книге Мертвых мы видим четыре совокупности сущностей. Это - люди, боги, аху и мертвецы [BD 181.1.19; 175.1.46]. Например, в 181 речении: «Привет Тебе, Осирис, сын Нут, увенчанный рогами. Высок Твой венец Атеф. Даны Тебе венец Уререт и посох пред лицом Девятерицы. Трепет пред Тобой сотворил Атум в сердцах людей, богов аху и мертвых».

Люди и боги относятся к нашему земному миру. Здесь, на земле, мы –люди, а духовные силы, бестелесные силы – это боги. А к миру мертвых относятся две другие сущности: аху – преображенные, спасшиеся; и мертвецы – те, кто не смогли пережить этого преображения, просветления из-за своих неправильных действий на земле.

Мы видим, что старшее поколение ученых постоянно делает акцент на том, что царь становится Аху благодаря ритуалам. А Самуэль Брэндон вообще полагает, что первоначально небесное восхождение было прерогативой царей. Теперь уже от этой мысли отказалось большинство ученых. При этом и Брэндон, и Моренц считают важнейшим магический аспект превращения в Ах. Но мы будем сейчас смотреть тексты и увидим, много ли там магии.

Продолжая разговор о четырех сущностях, уже не о четырех коллективных сущностях, людях, богах, аху и мертвецах, а о четырех сущностях человека, мы увидим, что Аху среди них нет. На рельефе из песчаника в гробнице Аменемхета в Фивах (XIX династия, около 1250 года до Р.Х., ныне этот рельеф в Британском музее) изображено, как четыре сына Гора несут четыре главных элемента усопшего: Имсети несет сердце, Хапи – Ба, Дуамутеф – Ка, Кебексенуф – тело. Но никто не несет Ах. Джон Тэйлор совершенно прав, и к этому подходит уже Генри Фрэнкфорт: Ах – это не элемент человека, как Ба, Ка, тело, сердце. Ах – это состояние всего человека, и его тела, только тела иного, и его сердца, и его Ба. И это состояние, это просветление есть соответствие Ка.

Ка – это элемент человека, если угодно, идеальный план человека. А Ах – это весь человек, соответствующий Ка, но уже личностный. Здесь та же разница, что между рисунком дома, который сделал архитектор перед строительством, и построенным домом. Рисунок очень красивый, он идеальный, но в нем нет жизни. В Ка была жизнь, поскольку в Боге все живо, но все же это еще не личность. А построенный дом – это Ах. В нем уже есть жизнь. Человек прожил жизнь и на суде доказал свое соответствие замыслу Бога.

В Текстах Пирамид мы уже встречаем определение: «Ах предназначен небу, тело предназначено земле» [РТ§474а]. Тело хоронят, но Ах восстает. В теле или без него? Вот это, собственно говоря, очень важный вопрос. Зигфрид Моренц пишет в «Египетской религии», страница 231: «Суть заупокойной веры, на мой взгляд, составляла… вдохновляющая вера в действительность Бога. Вера эта побуждала верующих к тому, чтобы постараться войти в эту божественную действительность, рассматривая хекау как дар Бога, как оружие, подаваемое Им для победы и избегания того дурного, что могло бы произойти с человеком в ином мире».

2. Хекау и магия в Древнем Египте

Опять же, вы должны себе представить, что Зигфрид Моренц - это богослов, который пишет в Восточной Германии в коммунистическое богоборческое время. Ему писать нелегко, но он пишет, и он большой молодец. Это один из крупнейших египтологов мира. Моренц имеет в виду, что глубокая вера в то, что Бог есть, глубокая вера в то, что Бог благ, побуждала верующих египтян к тому, чтобы постараться войти в эту божественную действительность с помощью хекау как оружия, как дара Бога, то есть, он полагает, что хекау использовали для обожения, для того, чтобы войти в состояние Бога, и это совершенно понятно.

Понимаете, если есть Бог, и если Он благ, и если люди в это верят, то что может быть выше, что может быть глубже, что может быть желаннее, чем стать Им? Другое дело, что есть целый ряд религиозных систем, например, классический ислам, которые говорят, что это невозможно. В исламе это невозможно в принципе, человек никогда не может стать Богом. Но вот египтяне говорили: нет, может.

И это ключ ко всей египетской религии. Магия в Древнем Египте – это не заговоры, которыми человек пытается изнасиловать и волю людей, и волю богов. Нет. Магия – это такие приемы, которые дает Бог, чтобы человек мог победить зло. Потому что зло духовно, вы помните Апопа, вы помните всех этих змеев. Зло духовно, это на самом деле духи, и чтобы победить их, требуется магия.

То есть, как говорит Моренц, фактически человек становится просветленным по двум причинам: во-первых, из-за желания быть с Богом, из-за веры в Бога, и, во-вторых, – из-за того, что Бог его снабдил средствами для этого. Не будем здесь слишком строги, дорогие друзья. Мы говорим – египетская магия, но посмотрите на любого верующего человека любой авраамической религии. Что является основой этой религии? Молитва и пост, не правда ли? Это жертва. Человек стоит и молится каждый день, утром и вечером, а мусульманин – пять раз в день.

Человек постится и молится. Зачем он это делает? Не очень разумные люди говорят: «Разве Богу нужны наши посты?» Нет, Богу они совершенно не нужны, Бог не ест и не пьет, Он – Дух. Но они нужны нам. Это нам нужно стараться приблизиться к Нему, и поэтому мы как телесные существа жертвуем своим временем и соединяем свой ум с Богом; воздерживаясь от тех или иных видов пищи в ритме нашей религиозной системы, таким образом мы соединяем с Богом даже свое естество, свое физическое существо. Так что все это тоже можно назвать магией. И тут надо сказать, что крайние протестанты так и говорят – что это все магия.

Но это чепуха, конечно. Это не магия, а форма жертвоприношения, форма воссоединения с Богом. Вот примерно это и подразумевалось как хекау. Тот, кто знал, как и что надо делать, чтобы соединиться с Богом, он знал хекау. И наиболее премудрой в хекау была Исида. Для того, чтобы превратиться в Ах, надо было многое знать. Но при этом надо было и многое, многое делать. Скажем, в Текстах Пирамид говорится: «Не странствуй теми западными водными путями, ибо те, кто странствует ими, не возвращаются. Но странствуй этими восточными водными путями среди спутников Ра». И далее – примечание: «рука простерта к Востоку» [РТ697 - §2175].

То есть, надо помнить эту формулу, и одновременно надо странствовать восточными путями, а это значит – быть среди спутников Ра, вместе с ними шествовать теми путями, которые ведут к победе над смертью. Солнце, побеждая смерть, восходит на востоке. А вечернее солнце – это умирающее солнце. Запад – образ мертвых, но восток – образ воскресения. Поэтому, кстати, алтарь православного храма обращен на восток, и поэтому в алтаре, как правило, запрестольная икона – это икона воскресшего Христа. Посмотрите, фактически это – пожелание стать Ах, пожелание воскреснуть. Но ради этого необходимо знать, что надо странствовать восточными путями вместе с Ра, а путями западными – не странствовать. Это знание и есть хекау.

3. Проблема тела

Теперь вернемся к проблеме тела. Ведь с телом все тоже очень непросто. Да, тело умирает и истлевает в земле – это факт. Но, опять же, вернемся к более привычным для нас христианским категориям. Они для нас более просты просто потому, что они у нас на слуху. На самом же деле они тоже очень сложны.

Апостол Павел говорит в своем замечательном Первом послании к Коринфянам: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Как и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные» [1 Кор.15: 44-48].

Ну, кажется, все, после этого – точка. Мы-то все перстные, мы-то все от Адама, мы-то родились от папы с мамой, вышли из маминой утробы, а не с неба спустились. Значит, собственно, Христос не с нами, не наш, у нас другой путь. Но не тут-то было. Что дальше говорит апостол Павел?

«И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» [1 Кор.15: 49-52].

Апостол Павел еще думает, что он доживет до Второго пришествия Христа. Это общая особенность I века христианства: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» [Откр.22:20] – ожидается, что явление второе вот-вот - и должно быть. Поэтому кто-то, может быть, и умрет, но все мы изменимся, мы живыми встретим Христа. Не воскресшими, а живыми, но изменившимися.

Почему – изменимся? Потому, что тело душевное превратится в тело духовное. «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» [1 Кор.15: 53-54].

Эти замечательные слова были бы совершенно понятны египтянину. Тело тленное, которое облечется в нетление, это и есть Ах. Как вы помните, Самуэль Мерсер – первый переводчик на английский язык «Текстов пирамид», в четвертом томе своей работы «The Pyramid Texts», в комментариях, пишет об Ах: «Понятие Ах означает (на египетском, естественно) «преображенный» или «прославленный» [РТ§1166с; 1771а]. Кажется, это одухотворенное тело в сравнении с телом физическим – Хат или дат, и когда умерший царь одухотворяется и преображается, его хат и дат становятся Ах [Обряды спиритуализации см. РТ §1978b – 1986b; 1712a; 1713b. Mercer. IV. P.21-22].

Мерсер тоже думал, что Тексты Пирамид – это только царские тексты. И видел взаимозаменяемость Ка, Ба и Ах в некоторых Текстах Пирамид. Это ошибка. Данные категории, как мы уже с вами увидели, не взаимозаменяемы. Ах – это новое состояние всего человека – не в разделении, а в соединении. Это то самое восставшее «тело духовное» [1 Кор. 15, 44], сияющее, тело, прообраз которого явил на Фаворе ученикам Иисус. Интересно, что христиане в значительной степени утратили это представление. Замечательный философ раннего Нового времени Рене Декарт пишет в «Метафизических размышлениях»: «Вполне достоверно, что я, то есть моя душа, благодаря которой я являюсь тем, что я есть, всецело и поистине раздельна с моим телом и может быть или существовать без него» [Декарт. Метафизические размышления. VI. 1950, с.395].

4. Воскресение как конечная цель

Это достоверно для Декарта, но это не последняя цель. Для египтянина это тоже была не последняя цель. Да, душа может существовать без тела, но в основном для египтян Ба связано, как вы помните, именно с телом. Но самое главное, что цель – это всецелое воскресение человека, отсюда и мумификация. Не раздельное существование души и тела, не гибель тела и существование одной только души, а целостность. Вот эта целостность утрачена новой европейской мыслью. И это имеет очень большие, на самом деле, последствия.

Она утрачена и у нас. У нас подавляющее большинство людей с трудом себе представляет воскресение. Даже христиане догматически это признавая, с трудом это себе представляют и с трудом в это верят. В существование души после смерти – в это верят практически все. Написана масса книжек о явлении душ из мира мертвых, но это не души, это именно умершие, воскресшие в своем преображенном теле. Не будем сейчас об этом говорить подробно, но объясним главный изъян представлений о посмертном существовании только души. Если душа и тело независимы друг от друга, то тело, которым мы живем на земле, и которое есть наш механизм, оно, собственно говоря, не должно влиять на судьбу души. Но ни один христианин этого серьезно никогда не признает. Потому что через тело в нас входит масса помыслов, масса желаний, хороших и плохих, и потом внутренний волевой центр делает выбор из этих помыслов, но тело с этим связано. Тело – это не внешнее, это часть нас. Если даже одежды – это часть Христа, и они просветились и засияли, то что же говорить о теле? Поэтому праздник Преображения для христиан – это как раз указание и богословское назидание, что тело человека – неотторжимая часть его личности. И так же, как воскрес Христос, должны воскреснуть и все настоящие христиане, те, которые не отпали.

Представление об этом очень характерно и для Египта. Сейчас мы снова вернемся к египетским текстам, но сначала мы посмотрим на раннехристианских египетских аскетов. Наставление 30.3 святого Макария Великого: «Все Ангелы и святые Силы радуются о душе, рожденной от Духа и соделавшейся Духом» [Доброт. 1:с.171].

Уже Макарий говорит о душе, в отличие от апостола Павла, который, как вы понимаете, говорит о теле. Он говорит о том, что новое рождение происходит от Духа, и человек, соделается духом. То есть соделается Ах. Это практически египетская калька.

5. Образ воскресших в Книге Врат

Ну а теперь посмотрим, каковы же параметры воскресших по египетским представлениям. Послушаем Книгу Врат, где об этом говорится намного подробнее, чем в других источниках. Книга Врат – это уже Новое царство, это листы папируса, на которых – виньетки с изображениями и с подписями, одна из которых гласит: «Умиротворенные, те, кто покоятся в мире, те, кто молятся Ра». И далее идет текст:

«Те, кто всегда молились Ра на земле, те, кто попрали Апопа, кто свершали возлияния, кадили своим богам – воистину они, когда достигнут упокоения, будут обладать своими возлияниями, получат они свои приношения пищи, будут они вкушать от своих заупокойных приношений близ врат Того, Кто скрывает имя Свое (это может быть Амон или же Осирис – в сущности, это не важно)… Ра глаголет им: принадлежат вам ваши заупокойные дары, распоряжаетесь вы вашими возлияниями. Души ваши не погибнут, ваши хлебные приношения не потерпят ущерба. Молитесь мне вы, те, кто отвергли Апопа ради Меня» [BG. I, 42-48].

Здесь души – это Бау. Ваши Бау, ваши силы не погибнут. Значит, вопрос о победе, вопрос о воскресении ясно и твердо связан с отношением к Апопу и другим силам зла. Те, кто попрали Апопа – они будут с Ра. И еще одна очень важная вещь: мы думаем, когда жертвуем что-то здесь, на земле, кому угодно, Богу ли, ближнему ли, когда совершаем какую-либо жертву, что мы это делаем для Бога или для ближнего. Но на самом деле все это мы приносим сами себе. Все наши жертвоприношения, все наши возлияния, все наши дары – мы приносим их сами себе, мы все их обретаем там. Поэтому в Книге Врат, прямо сказано – «принадлежат вам ваши заупокойные дары, распоряжаетесь вы вашими возлияниями».

Речь тут идет и о том, что вам будут приносить другие после смерти, и о том, что вы сами приносили при жизни. Конечно же, после смерти через некоторое время о вас забудут. В Индии, например, считается, что нужно приносить за умерших жертву в течение четырех поколений. Уже пятое поколение о вас забудет. Кроме каких-то царских, аристократических родов, никто никого толком не помнит. А если даже и помнит имя, то не помнит того, кем они были и какими, хорошими они были или плохими. Уже нет личного отношения к умершим – прабабушки, прадедушки, ну прапрадедушки самые последние, и все. Но ваши приношения – они будут вечно с вами.

Понимаете, приношения на земле закончатся для вас, а ваши приношения будут всегда с вами. Но главный этический момент – «молитесь мне, вы, те, кто отвергли Апопа ради Меня». Переводя на христианский язык – те, кто отвергли Сатану ради Меня. «Великая брань идет во всем мире, между Сыном Моим и лукавым врагом», – говорит Богородица в Фатиме. И те, кто в этой брани отвергают Сатану ради Сына Божьего, они обретают все. А те, кто отвергают Сына Божьего ради Сатаны, они в том мире всё теряют.

Другой отрывок из Книги Врат – о тех умерших, кто творил правду, когда жил на земле: «Их приношения хлебные – праведность (маати), питие их – вино, возлияния их – вода. Приносятся им приношения их на земле как праведникам (маатиу), пребывающим в саду своем» [BG II, 117].

То есть, вы видите, что приношения – это праведность. Не хлеб и не вино. Праведность, вот что важно, Маати. И праведники (фактически это «праведности», Маатиу – это множественное число от слова «праведность»), люди, исполненные праведностью, они пребывают «в саду в своем». А мы знаем с вами, что слово «рай» (paradise) – оно означает «сад», по-арабски это джаннат, «сады». Представление о рае как о великолепном саде, оно характерно для южных народов, где в саду – тень, вода, где все хорошо, а если не было бы воды, то все бы высохло. И этот образ рая – он означает блаженство.

И праведники достигают его не с помощью магических заклинаний, но магические заклинания помогают отогнать злых духов. Мы сами с вами знаем – когда к нам приходят какие-то неотвязные помыслы, когда хочется наорать на близкого человека, на жену, на ребенка, то что надо делать? Читать молитву Иисусову. Вы, конечно же, скажете – никакой это не магизм. Да, конечно, но это в той же степени не магизм, что и древние египетские действия и молитвы. И в той же степени магизм, если вы считаете их действия магическими, потому что призывание имени Божьего – это одно из самых сильных средств борьбы со злом, ну, а если мы призываем по имени силы зла – борьбы с добром,. Черная магия, она ведь тоже основана именно на этом.

И снова послушаем Книгу Врат: «Боги, ушедшие к своим Ка, это те, кто были чисты от ложной клятвы верности во время их жизни на земле, кто приносил заупокойные жертвы в месте Ра. Глаголет им Ра: Дары ваши, состоящие из ваших приношений, принадлежат вам, о, боги. Ваши Кау принадлежат вам. Пребываете вы в полноте вашей. Повержены неприятели ваши. Не коснется слава ваша седалищ их… могущество ваше – сокровенных [частей] их» [BG I, 174-177].

Вы помните, что «боги» – это умершие люди, но не те мертвецы, которые потеряли свое человеческое естество, а те, кто его осуществили, реализовали, те, кто вернулись к своим Ка. «Уйти к своему Ка» означает «соединиться со своим первообразом». «Повержены неприятели ваши. Не коснется слава ваша седалищ их» – это значит, что вся та сатанинская, апоповская дрянь, она вне вас, она чужда вам, вы отвергли ее на земле своей праведностью.

И еще: «Праведники, пребывающие в инобытии. Те, кто глаголали правду на земле, которые не сближались с грехом, их призывают во врата эти. Они жили праведностью. Свершали они возлияния из своего водоема. Ра глаголет им: Праведность – вот пища ваша для вас. Хлебы ваши – это праведность ваша. Они обладают возлияниями своими, те, кто были водой, излившейся на огонь, на грешников, на извращавших пути свои» [BG. I, 49-53].

Видите, какой интересный образ. В нашей брани с духами злобы поднебесной, с лукавым врагом, они, лукавые враги – это огонь, а праведник – это вода, и он изливается на этот огонь своей праведностью и тушит его. Он его не уничтожает в смысле насилия, но он его тушит, и огонь исчезает. А ведь вода – это еще и образ вечности, Нуна, инобытия.

Интересно, что они совершали возлияния «из своего водоема». Это можно понимать так, что это их собственные молитвы, но тут есть еще один очень важный практический момент – это момент собственности. У нас зачастую какой-нибудь ужасный вор вкладывает наворованные деньги в храм, и храм на них строится, многие священники это принимают, и надо же, все хорошо, все очищается. Может быть, для храма-то это и ничего, а вот для человека – никак неполезно. Жертва, принесенная не из того, что ты заработал сам, жертва, принесенная не из своего водоема, она обличает, а не спасает. Здесь опять та же самая мысль, что «они обладают возлияниями своими», то есть, все, что мы жертвуем на земле, возвращается нам, а не отчуждается от нас.

6. Идея праведности. Маат

Первая очень важная для Египта идея – это праведность, Маат. Праведники – это те, которые говорили правду, не лгали, не совершали клятвопреступление, потому что Маат судит. И вторая очень важная идея, которая не так развита у нас, это то, что ничто из сделанного нами на земле, ни хорошее, ни плохое, не отчуждается от нас, все это возвращается нам.

И последний отрывок из Книги Врат: «Те, кто говорили правду на земле, ублажавшие Бога добронравием своим, им говорит Ра: ˝Да будут могущественны души ваши, да будет воздух в ноздрях ваших (естественно, дыхание жизни), да будет земля обитания вашего – Поля Тростников (это образ рая). Да принадлежит вам Град Праведности (это и Нут, и Небесный град столь близкий к апокалипсическому христианскому образу Нового Иерусалима). Вот вам седалища ваши, дабы были вы собранием судейским с теми, кто пребывает во Мне. Приносятся им дары на земле как пребывающим в мире («хотеп», в довольстве). Глаголет Ра богу, который во главе собрания судейского (скорее всего, Тхоту): «О Великий, призови души праведников этих, дай им воссесть на седалищах, уготованных для них, дабы имели они участие в собрании судейском, которого пребывание во Мне Самом» [BG 242-250].

Помните, «сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» [Мф. 19:27], – говорится в Евангелии о праведниках и апостолах. «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов» - вопрошает апостол Павел [1Кор.6,3]. И по египетским представлениям и людей, и духов будут судить люди.

Это собрание – в самом Ра. Судьи и Ра – это одно, это - идея обожения. И вспомните тут замечательные библейские тексты о том, что Иисус воскрес «и воссел одесную престола Божия» [Евр. 12:2], «вознесся на небо и воссел одесную Бога» [Марк, 16:19]. Вознесся и воссел на престоле. Это и апокалиптический образ тоже, образ христианского апокалипсиса. Так что здесь речь о том, что вы одно со Спасителем, с Осирисом, а седалище ваше – это Исида, трон.

Вот как – вы судьи, и Осирис, и вы. Более того, нельзя сказать – Осирис и вы, потому как Осирис и вы – одно. Помните, Тети, Осирис-Тети, Осирис-Пепи. Вот какая невероятная перспектива у тех, кто победил Апопа в этом земном мире. Как в пирамиде Неферкара, в которой сохранилось 627 речение, где говорится: «Сопутствует Неферкара Ра на двух Его ладьях правды (маати) в день, когда завершается год (Хет ренепет)».

В конце года в течение пяти «лишних» дней календаря, в Египте совершался праздник, но здесь имеется в виду год как полнота бытия. То есть, когда завершается это бытие, Неферкара (в данном случае – Неферкара, так как это его гробница, но в принципе, любой умерший) находится на двух ладьях правды. Как вы помните, одна из этих ладей правды идёт по миру живых, а другая - по миру умерших, они плывут в Дуате и на земле, и на них – Ра. Кстати, эти ладьи со знаками Маат изображены в пирамиде Неферкара. Они не просто написаны иероглифически знаками, но и изображены как идеограммы.

Идея превращения в Ах, то есть, обожение, превращение в Бога во всей его силе – это постоянная тема для Египта. Вот, например, 2092-й параграф Текстов Пирамид: «Речение слов: Пробудись, Осирис! Восстань, расслабленный! Воздвигни себя, о Боже! Имеет Бог власть над всем телом Своим».

Казалось бы, перед нами обращение к Осирису. Об Осирисе мы уже говорили. Но вот следующая фраза того же речения: «Пробудись, Неферкара! Восстань – расслабленный! Воздвигни себя, о Боже! Имеет Бог власть над всем телом Cвоим». Кроме имени, ничего не изменилось. Неферкара – тоже Осирис.

Нам сложно это понять, мы не всегда это понимаем. Хотя апостол ясно говорит, что «вы – Тело Христово, а порознь – члены» [1 Кор. 12:27]. Но у нас это не развито в сознании. У нас это есть в священнодействии, в таинствах, но в христианском сознании отсутствует. У нас часто представление: Бог – одно, а мы – другое. А на самом деле, всё говорит о том, что мы, если мы живём жизнью нашей веры, мы – в Боге. То же самое говорил себе и египтянин.

7. Идея обожения в заупокойных текстах Древнего Египта

А вот посмотрим Тексты Ковчегов. Это XI-XII династии, ковчег Нечерхотепа, знатного вельможи из Бени Хасана, он хранится в Каире. А в Лиште был найден другой саркофаг, в котором присутствовала та же надпись – это саркофаг князя XII-й династии Сесенеба Херихеба. К сожалению, он был утерян, но сфотографирован. И вот этот текст:

«Так говорит (Сесенеб): «Я цесарка, Я Ра, исходящий из Нуна, ибо имя мое – Хепри. И Ба мой божественен. Я тот, кто создал власти, дурные деяния ненавистны мне и я не смотрю на них, ибо я один из делающих праведное. И я каждодневно живу этим (в саркофаге Нечерхотепа в этом месте говорится: «Я – Осирис, творящий правду»). Я – власть, которая никогда не потерпит никакого ущерба, ибо имя мое – Ах. Мне молятся как быку (Нехехиэмка, «бык» – это Ра, скорее всего). Я – владыка Сияния. Я тот, кто дает власть Осирису, и я ублажаю сердца тех, кто служит Ему… Я тот, кто сотворил мрак, кто воздвиг престол свой на грани небес. Ба мой – это воистину Ба, тело мое – это Урей Единого Предвечного (Помните Нехбет и Уаджит?), владыки годов. И значит это, что я буду жить вечно. Имя мое не погибнет. Я изгоню зло, я узрю Отца моего, Владыку вечера (Атума). Я облобызаю тело Того, кто в Оне (Гелиополе), я буду править теми, кто в палатах Западного Холма Ибиса (умершими) [СТ 307].

Вот такое мощное речение. Надо заметить, что Зигфрид Моренц, анализируя его, говорит, что не стоит полагать, будто умершим овладела такая безумная мысль, что став Ах, он стал верховным Богом и всеми повелевает – и живыми, и умершими. И это просто из страха не спастись он вот так вот «накручивает». Но это, конечно же, чепуха. Перед нами ритуальный текст, он есть на двух ковчегах. Я неслучайно рассказал вам, что один из них – из Бени Хасана, а другой – из Лишта. Это разные места Египта. И элементы, фрагменты этого речения присутствуют и в 184-м речении Книги Мертвых. То есть, это достаточно распространённая формула. В Тестах Ковчегов можно встретить ещё довольно много подобного.

И речь тут идёт о том, что обладатель ковчега и Бог – одно. Он владеет и он управляет не потому, что он – вот такой великий Нечерхотеп или Сесенеб Херихеб. А потому, что он – Бог. Но Бог, оставшийся Нечерхотепом или Сесенебом, оставшийся личностью. Вот это очень и очень важно нам понять. Вот она, эта невероятная перспектива соединения с полнотой Бога: «Я – Ра, исходящий из Нуна».

Почему он сравнивает себя с цесаркой, птицей, которая тоже связана с Ра – это я до конца не могу вам объяснить. Птица – это один из любимых египетских образов. Конечно и сам Ах – ибис с хохолком. И, как вы помните, птица в египетской символике – это образ Духа, образ полёта, образ свободы от земного.

Эти Тексты Ковчегов XI и XII династии – примерно 2150 лет до Рождества Христова. И в это время было такое ясное понимание обожения. Намного более ясное, чем мы имеем сейчас. Хотя догматически – спросите любого специалиста по христианской догматике, особенно православной, он скажет: «Обожение, разумеется!» Но эти потрясающие формулы, они говорят о том, что тогда это переживалось намного ярче, намного сильнее, и практически всеми.

Я попробую сейчас зачитать другой текст. Тоже текст воскресения. Это 539-е речение Текстов Пирамид: «Подобна орлиной глава Пепи, когда возносится он, воздвигает себя в небо. Череп Пепи подобен божественным звёздам, когда возносится он, воздвигает себя в небо».

Этот рефрен «когда возносится он, воздвигает себя в небо» повторяется, поэтому далее для краткости я его опущу. В восточной поэтике подобная форма гимна считается особо торжественной и красивой – когда в нём чередуются новые и новые фразы с одним и тем же важнейшим рефреном. В данном случае – «когда возносится он, воздвигает себя в небо». Обратите внимание, этот образ, разумеется, знаком нам по вознесению Христа. Евангелие от Луки заканчивается тем, как Он уже после воскресения явился в Галилее и стал возноситься, это последняя сцена Христа на земле. Кстати, в одном из псалмов сохранился похожий рефрен: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя» [Пс. 56: 5, 11].

И здесь то же самое: его не возносят в небо. Он возносится в небо. Это тоже очень важная вещь. Ведь все мы привыкли к мысли, что нас спасёт Христос. Но если мы сами станем христоподобными здесь, на земле, то мы будем как часть Христа. Другое дело, что, может быть, многие христиане скажут – это невозможно, грех не даёт нам, мы чувствуем, что недостойны этого. И, вероятно, они будут совершенно правы. Но вот египтяне считали, что ты уже здесь достигаешь того состояния, которое позволяет тебе вознестись в небо. Ты уже здесь, на земле, победив Апопа и утвердив Маат, готов к воздвижению в небо. И после смерти это воздвижение осуществляется. Итак, я опускаю рефрен и читаю дальше 539-е речение Текстов Пирамид:

«Лик Пепи подобен лику открывателя пути (когда воздвигает себя в небо). Очи Пепи подобны очам Единого Великого, кто во главе душ Иуну. Нос Пепи подобен носу Тхота…».

Нос Тхота – это клюв. «Нос твой – как башня Ливана», говорится возлюбленной в «Песне Песней» [Песнь песней, 7:5], сейчас это понравится не всякой девушке, так же как и не всякому человеку понравится, что его нос – это клюв Ибиса. Но для египтянина обладать носом Тхота – это очень обнадеживает.

«…Рот Пепи подобен рту, пересекающему великое озеро. Язык Пепи подобен Маат на ладье Маат (то есть, он никогда не лгал). Руки Пепи подобны рукам Сета…»

Как интересно, не правда ли? Но речь тут идет не о Сете, когда он убил Осириса, а о Сете, который, подчинившись уже богам и став снова на свое место, своими руками убивает Апопа и совершает правильные, хотя и разрушающие действия.

«…Сердце Пепи подобно сердцу Бастет (Бастет – образ львицы и одновременно – образ могущества). Чрево Пепи – Нут (небо). Седалище Пепи – Хекет, Ягодицы Пепи подобны Ладьям Утра и Вечера, (те самые Ладьи Ра). Фал Пепи подобен Хапи (его половой орган плодороден, как Нил), бедра Пепи подобны Нейт и Серкет. Пепи принадлежит Богу, он – сын Божий, когда возносится он, когда он воздвигает себя в небо. Пепи - сын Ра возлюбленный, когда он это делает. Пепи зачат Ра, когда возносится, когда воздвигает себя в небо. Пепи замыслен Ра (зачат и замыслен – это разные вещи; замыслен – это Ка). Пепи рожден Ра, когда возносится он, когда он воздвигает себя в небо…»

Понимаете, замыслен, зачат, рожден – всё это означает, что он – от Бога. «Вы рождены от Бога» - это много раз повторяет апостол Павел, много раз говорит сам Христос в Евангелии. Это очень важный принцип. А завершается 539 речение РТ так:

«Сколь прекрасно это зрелище, сколь восхитительно это видение, – глаголят они, глаголят боги – вознесение этого бога на небо, вознесение Пепи на небо». Вознесение на небо, восхождение на небо – это образ, конечно же, не просто пространственное перемещение. Категория неба как такового здесь не важна; небо – это образ неприступного иного, иного божественного. Мы здесь, на земле, знаем земное. И в этом земном мы видим много несовершенства. Египтяне его тоже видели.

Здесь я вам могу прочесть одну милую агадическую историю из еврейской религиозной традиции, которая говорит об этом восхождении на небо как о величайшем благе. И здесь тоже, кстати говоря, мы увидим элемент магии, потому что в Талмуде и особенно в Агаде магический момент очень любим. Но используется там этот магический момент точно так же, как и в Египте. То есть не для принуждения Бога, а как помощь в осуществлении своей праведности. Итак, послушайте.

«Встретил ангел Шемхазай одну девицу по имени Истеарь и пленился ею». А Истеарь, это на самом деле не кто иной, как Астарта, Иштар, то есть небесная Богиня неба, Инанна, образ Утренней звезды. Как же удивительно все перетекает из традиции в традицию! «Но Истеарь сказала: «Я соглашусь ответить на твою любовь, если ты откроешь мне «Шем-Гамфорош» (полное имя Божие)». Обратите внимание, вы помните этот образ из шестой главы Книги Бытия о Потопе, когда сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, там примерно эти аллюзии. Итак, Истеарь ответила – да, я готова ответить на твою любовь, но ты мне открой полное имя Божие, произнося которое, ты возносишься на небо. Вот он, магический элемент – зная полное имя Божие, ты возносишься на небо, когда этого пожелаешь. Ангел исполнил ее требование, очень уж ему понравилась эта девица. Тогда Истеарь произнесла святое имя и вознеслась на небо, сохранив свою беспорочность. В качестве воздаяния за ее добродетель, Всевышний обратил Истеарь в звезду и поместил ее в Плеяде [мидраш Абкир - Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. М.:Раритет, 1993. С.18-19].То есть, Бог не возмутился тем, что она овладела небом магически, когда она, вместо того, чтобы сойтись с ангелом, использовала полученное знание ради сохранения чистоты и вознесения к Богу. Это же именно хекау. И Всевышний даровал ей небо и образ звезды.

8. Аху – звезды негибнущие

Во множестве Текстов Пирамид, например, в параграфах 656 или в 365, мы читаем одно и то же: «Царь жив, так как после смерти он или его Ба достигает звезд негибнущих или путешествует с Солнцем». Этот образ вознесения, образ путешествия с Солнцем на солнечной Ладье, о чем я вам читал, это очень и очень важный принцип.

В РТ§1582 и 1583 высказывается пожелание умершему, в данном случае, царю Неферкара: «Да воссияешь ты как Ра, подави злодеяние. Пусть Маат восстанет позади Ра, сияет каждодневно для Того, кто на краю небосклона. Отверзи врата те, что в Нуне».

Видите, опять-таки, он должен подавить злодеяние и злодеев, которые вокруг, он должен быть одно с Маат, с правдой. Тогда он взойдет через врата в Нуне в божественное бытие. И это происходит, потому что Меренра замыслен в Нуне, зачат в Нуне. В РТ607, §1701 прямо говорится – «Создан Меренра этот Ну (т.е. Нуном), и пребывал он под левой рукой Его, когда был младенцем, не имеющим разума. Он спас Меренра сего от богов смуты (тех-тех нечеру), и Он не отдаст Меренра богам смуты».

Обратите внимание: он тогда еще не имел разума. Он был в Нуне как дитя, не имеющее разума. Образ этот на первый взгляд немного странен для нас, но давайте вспомним Дао Дэ Цзин, где Лао Цзы говорит: «я подобен младенцу, который еще не явился в мир» [Дао Дэ Цзин. 20.]. Что же это значит, не имеющий разума? А это Ка. Он был замыслен, и еще не имел своей воли, не имел своего разума, он был там лишь образом. И тот, кто его замыслил, не даст ему погибнуть от злых сил при одном условии – что он соблюдал Маат на земле, что он был верен Маат, и Маат встанет рядом с ним. Ты замыслен в Боге, который совершенен, и ты спасешься, ибо ты совершенен, если ты не разрушил своего совершенства несоблюдением Маат, несоблюдением божественных принципов.

И то же самое мы видим в Книги Мертвых. «Я Ра, вышедший из Нуна. Моя душа (то есть Ба) это Бог. Я тот, кто сотворил власть, и ложь ненавистна мне. Я – Осирис, сотворивший праведность, и Ра может жить ею каждодневно. Мне молятся как Быку. Меня призывают в Девятерице в этом моем имени божественной цесарки. Я сам пришел в бытие вместе с Нуном в этом моем имени Хепри, я прихожу в нем в бытие каждодневно, ибо я – владыка света, я являю себя как Ра» [BD 153 B].

Это речение из папируса XXI династии предводительницы возлюбленных Амона, пророчицы Мут Нестанебташеру, дочери верховного священника Амона Пайоноджема II (Фивы, около 950 до Р.Х.), во многом повторяет Книгу Врат. Обратите внимание, что Осирис творит Маат. Осирис творит праведность. И пророчица Нестанебташеру – Осирис, потому что она творила праведность.

Вспомним 10-й гимн Х мандалы Ригведы. Это спор Ями и Ямы, и он тоже весь пронизан идеей хранения праведности. Вот она, суть победы над смертью. Яма победил смерть, он отверг соблазн со стороны своей сестры вступить в инцест - и сохранил праведность. И практически то же самое говорится в 153-м речении Книги Мертвых – что Нестанебташеру как Осирис творит праведность, и поэтому она рождена в Нуне. И завершается это речение так же, как и в Книге Врат тем, что умершая пророчица Мут – «владыка сияния».

Мы знаем, что Аху воскресшие видны с земли сияющими звездами. Погребальные камеры египетских пирамид, их потолки, усыпаны сияющими пятиконечными звездами. Эти пятиконечные звезды, эти пять соединенных между собой лучей, очень напоминают человека: руки, ноги, голова. Это не красные звезды кремлевских башен, это - образы воскресших. Звезда – и человек, пятилучевая звезда. Если вы посмотрите на небо, вы нигде не увидите пятилучевых звезд. А там – именно пятилучевые звезды на темно-синем фоне. Эти сияющие звезды – воскресшие люди.

И этот образ – «ты станешь впереди всех Аху, звезд негибнущих» – в Египте он известен начиная с самой глубокой древности. Египтяне вряд ли думали наивно, что каждая звездочка – это умерший. На самом деле это поэтический образ того, что умершие уже в инобытии, они уже в божественном мире, они уже в неприступном мире, куда нельзя подняться грешнику. Они прошли этот путь. И это общий образ. Посмотрите, как в книге Иова об этом красиво говорится: «Не превыше ли небес Бог? Посмотри вверх на звезды, как они высоко» [Иов. 22:12.].

Максим Исповедник в схолии к сочинению Дионисия Ареопагита «О божественных именах» [4.28], писал: «Небо и звезды, сказали некоторые из эллинов, (то есть из дохристианских греческих авторов), – не подвержены тлению, потому что состоят из чистейшей материи. А то, что относится к тленным телам, состоит, говорят они, из более низкой и грубой материи».

Вот видите, это тоже очень важное указание, которое близко египтянам. То есть речь тут идет не о том, что это – некие бестелесные духи, это абсолютно чистая материя. Это чистые тела, которые не подвержены тлению, и они подобны звездам. Тот же Максим Исповедник объясняет: «При воскресении святые вместе с нетлением и бессмертием получат такое же, как у Христа, устройство, и будут сиять ярче солнца, как и Господь, когда преобразился на горе, согласно тому, что апостол сказал о святых, что они будут подобны Ему и всегда пребудут с Господом» (Сравните 1Фес. 4:17) [Схолия 39 на О Божественных именах 1.4] (Г.Прохоров, перевод, с.27). Так что, как видите, это снова образ сияния, образ Аху, образ иного.

И Макарий Египетский говорит о том же. «Господь хочет, чтобы все люди сподобились сего рождения свыше, потому что за всех умер и всех призвал к жизни. А жизнь есть рождение от Бога свыше, ибо без сего рождения душе невозможно жить. Все ангелы и святые силы радуются о душе, рожденной от Духа и соделавшейся Духом». (Наставление 62. Добротолюбие, т.1, с.171)

Это тот принцип, о котором говорил Иисус Христос, объясняя Никодиму смысл победы над смертью: «Вам надо родиться свыше» [Иоан.3:7]. Родиться свыше – это рождение от Бога. Что такое рождение? Одно рождение от отца и матери, оно совершенно необходимо, без этого мы не войдем в этот мир, не обретем свою автономию, свою свободу, то есть возможность выбора. А другое – это рождение в Боге. Что такое рождение в Боге? Это наследование Маат, это следование правде, это жертва Богу, которая в итоге возвращается тебе, и только так ты можешь достичь воскресения.

Вы помните, что камень Бенбен – это тот камень, с которого началось творение. И он в Гелиополе, это точка, с которой началось творение, капля божественного семени, с которой началось творение. Соответственно, праведники, воскресшие, они через эту точку проходят и восходят на небо, и пребывают в этой точке соединения миров.

Есть виньетка и надпись: «Боги, принадлежащие дому Бенбен, они близ Бенбен дома, перед Бенбен, они видят то, что видит Ра, они имеют свободный вход к Его тайному бытию, которое предназначено им. Это они вводят духов. Ра глаголет к ним: «Приношение пищи для меня – это приношение для вас. Мое дыхание – это ваше дыхание, это вы пребываете в тайне моей, которая в доме Бенбен (в теле Ра), – привет вам, ваши души живы, ваши приношения пищи, это приношения Ахти (приношение воскресшего, приношение Ра)». [BG II, 40-46]

И, опять же в Книге Врат: «Те, кто есть сокровенность таинств, прекрасные блаженные души, прекрасные воскресшие, прекрасные Аху» - подпись под виньеткой. «Тот, кто есть тайна таинств, глаголет им, – привет вам, воскресшие (Аху), привет вам, обитатели инобытия, откройте лица ваши, раскройте тьму, которой объяты вы. Да будет благо душам вашим, да будет прекрасно теням вашим, да будет знание в речениях ваших, да будет сила в сердцах ваших, да подниметесь вы с погребальных одров ваших, да принадлежит дыхание ноздрям вашим, да будет сладостен аромат умащений ваших, да спадут погребальные пелены с тел ваших, да будете вы уходить и возвращаться… (это книга входа и выхода, то есть она нужна для того, чтобы приходить в этот мир и выходить из него), Да сможете вы располагать возлияниями, да возрадуются души ваши, да будете вы мощны, да сможете вы брать пищу, да ублажитесь вы приношениями к вам, да достигнут вас возлияния из тех водоемов инобытия, которые богаты рыбой. Да будете вы стоять под лиственной кровлей, несущей на себе Дух Ахти. Да воссияют одежды ваши. Да станете вы светом по величию Ра. Область мертвых отверста для вас, дабы могли вы войти в полноту Осириса. Привет вам, воскресшие!». И дальше идет комментарий: «Они на ложах своих, спят на одрах своих. Приношения приносятся им на Земле как прекрасным воскресшим, тень которых в их власти» [BG. II, 159-163].

9. Небесная обитель как образ иного бытия

Вот еще один удивительный образ этого великого ожидания. В Книге Мертвых есть замечательное 175-е речение. Это разговор умершего с Атумом. Помните поучения Ани, папирус Ани? Это наш друг Ани, который сделал такой прекрасный папирус и, видимо, был так благочестив, и сын его был так благочестив, что папирус сохранился, и мы его до сих пор цитируем. Кстати, одно из самых красивых многоцветных собраний миниатюр в Книге Мертвых – это именно папирус Ани. Так вот:

«О Атум! (говорит сам Ани). Как случилось, что пришел я в пустынное место, где нет ни воды, ни воздуха, которое глубоко, темно и необозримо? Атум: «Пребывай здесь в довольствии (хотеп)». Ани: «Но нет здесь утех любви». Атум: «Даровал я просветление (Ах), сияние вместо воды, воздуха и утех любви, и мир (хотеп), вместо хлеба и пива. Так глаголет Атум, не печалься за себя, ибо не дам я тебе ни в чем испытать нужду».

Вспомните, саддукеи, которые вообще не верили в воскресение, как они испытывали Христа – они испытывали Его народной верой, что после смерти будет все то же, что и при жизни. Вот умер, а тут и жена твоя с тобой, и все остальное. Народный ислам так же верит. А в BD 175 – Новое Царство, и благочестивый умерший, Ани, пришел в тот мир и видит, что там все иное. С нашей точки зрения, там темно, беспредельно, там нет нашей привычной жизни.

И что ему отвечает Атум? Он говорит о блаженстве, о великолепии бытия принципиально иного, не бытия этого мира. И вот это самое важное. Как человек в земной жизни ты ел, пил, имел отношения с женой, и это все было нормально, все приятно, но для этого мира. А тут ты, Ани, обрел божественное бытие, которое совершенно иное. И обратите внимание, в «Апокалипсисе» постоянно об этом говорится: «Ты соделал нас царями и священниками Богу и Отцу» [Откр. 1:6]. Или: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» [Откр. 3:21]. То есть, понятно, кого побеждающему – Апопа, Сатану.

«Мой престол – это престол Отца», – говорит Иисус. То есть ты будешь на престоле Божьем, и это абсолютно египетский образ. И там уже не до еды, не до питья, не до утех любви, там абсолютно иное состояние, неведомое, незримое, с земли оно кажется тьмой, но если мы вспомним Дионисия Ареопагита, то это та «тьма, которая ярче любого света», это божественный свет, который одновременно для нас, земных людей, - тьма. Для непосвященного это тьма, а для посвященного это присно струящийся свет.

Ну и, наконец, тысяча образов этого восхождения. Каково это восхождение? Оно вне материальных символов, вне материальных понятий, но в одних Текстах Пирамид мы наберем, наверное, полтора десятка разных образов восхождения. Это ступени, рут, РТ§365а. Это тростниковая ладья, сехен, РТ§337 a-d; §367b. Это полет гуся, §366 a-b, и какой-то другой птицы – 891b. Это полет на крыльях ястреба (§250c), на крыльях Тхота (595a), на крыльях Хепри (1757b). Это полет на облаке (1560a), на туче (1774a), в буре (336 b). Это восхождение по солнечным лучам (852e; 960c; 1680c), что совершенно образ австралийских аборигенов. В клубах фимиама (165 a-b; 365b; 2053b), в теплом дуновении (541b), на рогах быка (1432a), на бедрах Исиды и Нефтиды (379c), за руку возведен на небо Нут (1090e), возведен за руку Ра, возведен за руку Шу (275 e-f), схватив хвост быка-Pa (547 a-b), даже взлетает стоя (§2160b).

Как помните, Иисус, подняв руки, стал удаляться от апостолов, стоя. То есть, в одних Текстах Пирамид огромное количество образов, но все они, конечно, только образы. Это лестница в небо, макет, от слова иак, влезать. Лестница Исиды, Лестница Нефтиды. И мы найдем по всему миру от австралийских аборигенов до священных писаний евреев и христиан, множество подобных образов. То есть, восхождение на небо – это переход в иное состояние, и оно прекрасно, оно великолепно и неописуемо до конца, оно дает множество образов, которые не говорят о физических вещах.

Конечно, египтяне, и, я думаю, даже австралийские аборигены, прекрасно знали, что ни по лучам солнца, ни по веревочной лестнице, ни по рукам богов ты не восходишь – но все это правда, потому что ты должен уподобиться богам.

И, пожалуй, самое последнее. Мощнейшее стремление египтянина – это выход в тот мир, из которого ты исшел, то есть в божественный мир, но при этом и возможность оставаться в этом мире, участвовать в его жизни как доброму духу, входить в него и выходить из него, и это – одна из особенностей египетского упования. Не забыть мир, а быть с ним. Отсюда -письма умершим и прочее, о чем я вам уже рассказывал.

Но главное стремление – это выйти из мира, где Маат нарушена, где Апоп во многом властвует над людьми, и помогать борьбе и победе над ним во времени, и при этом пребывать вне времени. Представляете, это сложнейшая задача. Одновременно находиться не просто в двух мирах, в западном и в восточном полушарии Земли, а находиться во времени и пространстве – и вне времени и пространства, и переходить из одного мира в другой. Вот какое удивительное и глубочайшее стремление есть у египетского праведника.

Интересно, что у многих народов, которые, например, как австралийские аборигены, как бы забыли о Боге-Творце, у тех народов меняется вектор. У них пребывание в инобытии – это временное пребывание, и постоянно сохраняется стремление снова вернуться в этот мир, полноценно возродиться в нем.

Африканец мечтает, чтобы снова родиться в качестве своего потомка из чресл женщины своего рода, и опять быть на этой земле через несколько поколений. Нанаец мечтает, что после того, как он окажется в Буни, в инобытии, он опять через некоторое время вернется на землю. А в Океании даже существуют целые рассказы о том, как замечательно уметь после смерти не задерживаться в том мире и быстрее рождаться здесь, чтобы иметь всё от утех любви, от хлеба и пива; то есть всё то, что думал получить Ани, но убедился, что в инобытии дела обстоят совсем не так. Что эти приношения, которые здесь подаются умершим или богам в виде хлеба, пива, вина, чего угодно еще, там это только приношения праведности, Маати.

Если здесь материальные вещи, то там – Маати, праведность. Хлеба там не едят, и воды там не пьют, там пьют праведность, и едят праведность, если уж использовать наши понятия. И соединяются там не с женой, а с праведностью. Понимаете, там живут этим, вот до какой высоты поднимается в Египте образ Маат, образ правды. И мы начинаем понимать, почему Господь говорит, что «отец лжи – Сатана». Ложь – такая маленькая штучка, которую большинство из нас легко себе позволяет, оказывается тем единственным, что разделяет нас с божественным миром навсегда высоченной и неприступной стеной. И праведник – тот, кто умеет и находит в себе силы вместо лжи говорить правду, делать правду, жить по правде, и тогда он оказывается в том мире, где есть только правда. А те, кто живут иначе, оказываются, как вы знаете, у того самого гигантского червя, где правды совсем нет. Такова участь праведников, и такова участь не-праведников по представлению египтян.