1. Бог Нанна (акк. Син) – податель плодородия и правды.

2. Нанна – судия в мире мертвых.

3. Син (шум. Нанна) – податель очищений.

4. Бог Уту (акк. Шамаш), владыка Правды.

5. Уту (Шамаш) – судия.

6. Уту – создатель «окна» из преисподней.

7. Очистительные ритуалы и ритуал сожжения колдовства.

8. Помощник заблудившимся.

1. В.К. Афанасьева. От начала начал. Антология шумерской поэзии. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997.

2. В.В. Емельянов. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 1999.

3. В.В. Емельянов. Ритуал в древней Месопотамии. — СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское востоковедение», 2003.

4. В.В. Емельянов. Шумерский календарный ритуал. Категория МЕ и весенние праздники. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2009.

5. В.К. Шилейко. Ассиро-Вавилонский эпос. – СПб., 2007.

6. Т. Якобсен. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. – М.: Восточная литература, 1995.

7. T. Abusch. An early Form of the Witchcraft Ritual Maqlu and the Origin of a Babylonian Magical Ceremony // Lingering over Words. Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. - Atlanta, Georgia, 1990.

8. T. Abusch. Mesopotamian Witchcraft. - Leiden, 2002.

9. B. Alster. Incantation to Utu // Acta Sumerologica ( Japan) 13 (1991), pp. 27–69.

10. J. Black, A. Green. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. - Austin, Tex., 1992.

11. E.A. Braun-Holzinger. Die Ikonographie des Mondgottes in der Glyptik des III. Jahrtausends v. Chr. // Zeitschrift fur Assyriologie 83 (1993), pp. 119-135.

12. G. Colbow. More Insights into Representations of the Moon God in the Third and Second Millennium B.C. // Sumerian Gods and their Representations. – Groningen, 1997. - Pp. 19-31.

13. D. Collon. The Near Eastern Moon God // Natural Phenomena, their Meaning, Depiction and Description in the Ancient Near East. / D.J.W. Meijer (ed.). – Amsterdam, 1992. – Pp. 19-31.

14. D. Collon. Moon, Boats and Battle // Sumerian Gods and their Representations. – Groningen, 1997. - Pp. 12-17.

15. J. Bottero. Religion in Ancient Mesopotamia. - Chicago, 2001.

16. W. Fauth. Helios Megistos: Zur synkretistischen Theologie der Spätantike. - Leiden, 1995.

17. A.J. Ferrara. Nanna-Suen's Journey to Nippur. – Rome, 1973.

18. H. Frankfort. Cylinder Seals. – London, 1939.

19. I. Furlong. Divine Headdresses of Mesopotamia in the Early Dynastic Period. – Oxford, 1987.

20. M.G. Hall. A Hymn to the Moon-God, Nanna // Journal of Cuneiform Studies, Vol. 38, No. 2 (Autumn, 1986), pp. 152-166.

21. W. Heimpel. The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts // Journal of Cuneiform Studies 38 (1986), pp. 127–151.

22. J. Klein. The Genealogy of Nanna-Suen and its Historical Background // Proceedings of the XLV Rencontre Assyriologique Internationale: Historiography in the Cuneiform World / T. Abusch, et al. (eds.). - Bethesda, MD: CDL Press, 2001. - Pp. 279-302.

23. W.G. Lambert. Pantheon of Mesopotamia. Introductory Considerations // Orientalia 45 (1976).

24. Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. – Washington, 1910.

1. Бог Нанна (акк. Син) – податель плодородия и правды

Сегодня у нас пойдет речь о двух божественных персонажах месопотамской религии, которые связаны с сиянием и светом. Это Нанна - бог, образом которого была луна, и Уту – бог, образом которого было солнце. В генеалогических системах Месопотамии Уту, Солнце, часто называют сыном Луны или перворожденным сыном Нанны, хотя сейчас мы увидим, что между ними иногда бывают и другие соотношения.

Нанна (Син), сын Энлиля, был одним из самых почитаемых и самых любимых богов в Месопотамии. Вы помните, что он был зачат Энлилем и Нинлиль, и в результате этого неправильного, с точки зрения человеческой, да и божественной, соединения (потому что оно было без брачной церемонии) Энлиля изгоняют из Города богов (см.: В.К. Афанасьева. От начала начал. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. С. 61-66).

Энлиль и Нинлиль уходят в подземный мир, и по дороге они зачинают трех богов (вроде бы от других божественных существ, но на самом деле - от того же Энлиля), и в итоге Нинлиль рожает четырех божественных лиц, и трое из этих божественных лиц идут в преисподнюю (это Нергал, Намтар и Нинурта), а трое - сами Энлиль и Нинлиль и их первородный сын Нанна (по-аккадски, Суэн или Син) идут на небо. И этот образ замены, искупления, который предложат для Сина, который был искуплен другими детьми Энлиля и Нинлиль, очень важен для Месопотамии. Когда мы будем говорить о преодолении смерти, о заупокойном ритуале, мы обязательно вспомним, что идея замены, заместительной жертвы, малоизвестная или, может быть, даже вообще неизвестная в Египте, очень распространена в Месопотамии. Почему – это большой разговор, и в свое время мы будем об этом говорить.

Если в Египте луна была твердо связана с Исидой и Тхотом, а Солнце – с самим Творцом, то в Месопотамии Творец, как вы помните – это Небо, а Луна выше Солнца. Син имеет цифру 30, а Шамаш – цифру 20. Цифра 30 связана с идеей 30-ти дней лунного месяца, и, таким образом, Сина часто просто именуют «тридцатка», это его нарицательное имя. А «двадцатка», Шамаш – это 20 часов дня. То есть Шамаш связан с часами и днями, а Син – с днями и месяцами. Поэтому Син – отец Шамаша, поскольку месяц больше дня.

Луна и Солнце, Син и Шамаш, часто величаются в гимнах «значительнейшими», «первыми из богов», «отцами богов». И часто и Син, и Шамаш именуются «Ану», «Небом», то есть, фактически, именуются именем первоначального Бога, который дает рождение и Энлилю, и, соответственно, Сину. Если говорить строго по родословной, то Энлиль – это сын Ану, Син, сын Энлиля – это внук Ану, а Шамаш – это сын Сина и правнук Ану. Но, естественно, так говорить невозможно.

И это именование любого бога «великим», «первым из богов», «отцом богов» говорит о том, что мы зачастую неадекватно понимаем божественный мир в религии Месопотамии, и те ученые, которые пытаются его рассказывать так же, как греческую мифологию, явно терпят неудачу. Мы же должны сосредоточиться на том, чем были для месопотамлян эти божественные энергии и силы.

Дети Сина – это Уту и Инанна, и брат Уту – божество, имя которого можно перевести как «буря». Супруга Сина – Нингаль («Великая госпожа»), дочь Энки и его супруги Нин-ги-куг-а («Владычицы чистого тростника»). У западных семитов Нингаль, Великая госпожа, именовалась Никкаль. Другое имя Нингаль – Зирру («Тростниковая ограда»). Так же именовались жрицы Нингаль.

Любовь и сватовство Нингаль и Сина – это тоже целый корпус текстов. И священный брак Зирру, то есть жрицы Нингаль, и царя – это один из видов священного брака. Есть парадигмальный священный брак – брак Инанны и Думузи, а есть и другой, тоже священный, брак – брак Зирру и Сина.

В обряде священного брака Зирру говорит: «лоно мое пригодно по святости для отправления службы верховной жрицы». В праздник новолетия (акиту), происходил обряд постилания супружеского ложа Сина и Нингаль в тех городах, где почитался Син – а это Ур и Харран.

Интересно, что в гимнах, которые очень хорошо перевела Вероника Афанасьева, говорится о том, что Син приглашает Нингаль к себе на ложе, но она ему говорит, как какая-нибудь корыстная женщина (но я не хочу здесь употреблять этих глупых эпитетов), что пока ты не обеспечишь плодами земли, рыбой, животными всех жителей Урука и не ниспошлешь долголетие царскому дворцу Урука, я не взойду к тебе на ложе. А он отвечает:

«Все, что сердцем ты возжелал,
Все лучшее в сердце ты сложил.
Ночи страж, подпорка Экура (то есть храма),
На коленях святых Энлиля пожелай ты себе, что хочешь!
Ты в небе рождаешь великолепье,
Песнь твою пусть Экур произносит,
Жизнь твою пусть народ измеряет,
когда ты, Зуэн (Зуэн – Син), плывешь в мирозданье».
Молоко коров отборных он на стол излил.
Зуэн порядки в омовениях пречистых вывел:
«Вот все, что я, сияя, сотворил,
Энлиль, отец мой, благостно да вкушает!»
(В.К. Афанасьева. От начала начал. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997. С. 112-114).

Так что, фактически, брак Нингаль и Сина – это образ благоденствия в стране. Нанна, как и полагается Луне – покровитель ночи, и, соответственно, покровитель зачатия детей, и в этом смысле он – бог, благоприятствующий чадородию.

Есть гимн-сказание «Путешествие Нанны в Ниппур» (то есть путешествие к отцу своему, Энлилю), где рассказывается, как Нанна из Ура путешествует в Ниппур. Это праздник нисаг в Месопотамии, когда лодка с первыми плодами направлялась из Ура в Ниппур. И, плывя вверх по течению, Нанна снабжает всем необходимым города Шумера и привозит Энлилю обильные дары для всех граждан, для всех жителей. Нанна также привозит масло, потому что маслобойное дело, изготовление сливочного масла – это тоже дар Нанны. Когда в Шумере вкушали это масло, то вспоминали Нанну.

Вот шумерский гимн Сину:

«О ты, совершенный в величии,
венец ты носишь по праву;
твое чело благородно, лик внушает благоговение, твой образ
чист и прекрасен!
Твое великолепие простирается на все земли!
Твоя слава достигает небес!
Сияние вокруг тебя внушает священный трепет!»
(Т. Якобсен. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. М.: Восточная литература, 1995. С. 143).

Или вот еще:

«Нанна, великий господин,
свет, сияющий в ясном небе,
носящий на голове убор князя;
бог, неукоснительно сменяющий дни и ночи,
определяющий месяц,
приводящий год к завершенью;
имеющий доступ в Экур,
обладающий правом судить справедливо
в доме отца своего, (того), кто зачал его;
возлюбленный сын Нинлиль,
Аш-им-баббар (то есть «Излучающий сияние»)»
(Т. Якобсен. Сокровища тьмы. С. 143).

Нанну (Сина) ценят за то, что он дает плодородие, и это понятно: практически во всем мире луна ответственна за рост растений. Считалось, что растения вообще растут и созревают по ночам. И, с другой стороны, он - владыка сияния, устанавливающий ритм года, он неукоснительно сменяет месяцы, дни - исчисление времени в Месопотамии вели по лунным циклам. И он судит справедливо в доме отца своего, Энлиля, в Экуре. Он судит, то есть он - судья. В этом смысле его позиции похожи на позиции египетского Тхота, который тоже своим знаком имел Луну.

Интересно аккадское прозвище Нанны – «плод, вырастающий из себя и производящий себя сам». С одной стороны, вроде бы мы знаем легенду о рождении Нанны от Нинлиль и Энлиля, а, с другой стороны, он сам рождает и зачинает себя. Вот это очень важный образ – вы помните, что он есть и в Египте. Это образ того, что Нанна (Син) – это одно из явлений предвечного Бога, но это явление предвечного Бога в некоторых Его аспектах: в аспекте плодородия, в аспекте детородия, в аспекте ритма времени. То есть это божественное имя великого Само-родившегося Бога, каковым является, естественно, Творец – Бог, создавший Себя Сам. В Египте этот образ относится и к Амону, и к Мину. И Син – одно из таких явлений. Он сам – Источник энергии. Он не тот, кто получает энергию от своего отца или деда. Он сам - Источник. Его именуют «отцом Нанной», «владыкой, увенчанным короной сияния», «повелителем богов».

Вот замечательный гимн Сину:

«О могучий Владыка, глубины сердца которого не может постичь никто из богов! (никто из богов – то есть ни Ану, ни Инанна – никто).
О быстрый жеребец, колени которого неутомимы, открывающий путь для братьев своих, богов!».

Я думаю, что это очень красивый, поэтичный образ времени, то есть жеребец - это образ бега времени, и он открывает этот мир времени братьям своим, богам. Это не предвечный мир, где времени нет – это наш мир, где время есть, и Син его открывает другим богам. Боги (или, если угодно, божественные энергии) через Сина входят в наш мир, в наше время.

«Свет твой восходит в зенит от оснований неба,
отверзаешь ты дверь небесную и даруешь свет человекам».

Здесь и очень простой образ того, что луна восходит на небосклон, а луна на юге, в субтропической зоне, яркая, и она дает свет. Но здесь и намного больше: «Ты отверзаешь дверь небесную и даруешь свет человеку» – то есть ты, входя в наш мир, освещаешь этот мир, но людям, выходящим из этого мира после смерти, ты открываешь небесную дверь и открываешь им не только лунный свет на земле, но открываешь им вечный свет в вечности.

«Отец зачинающий, благосклонно взирающий на все живое… (он – тот, кто зачинает, кто дает всякую жизнь, от жизни растений до жизни людей, и он благосклонно взирает на каждую тварь, на любое живое существо).

О Господин, наделяющий достоинством небо и землю (понятно, что здесь речь может идти только о верховном Боге), слову которого воспротивиться невозможно, под властью которого вода и огонь. Вождь всего живого, какой бог подобен тебе?».

Вы видите, что это опять тот самый случай, когда постоянно акцентируется идея Единого Бога. Максимилиан Мюллер называл это «генотеизмом», но на самом деле это постоянное ощущение того, что разные боги – это лишь разные проявления Единого божественного Начала.

«На небе кто прославлен? Ты единый прославлен.
На земле кто прославлен? - Ты единый прославлен.
Когда в небесах звучит слово твоё, - все ангелы небесные простираются ниц в молитве пред тобою.
Когда на земле звучит слово твоё, - все духи земные персть лобызают.
Когда, подобно буре, гремит слово твоё, - возникает всё потребное в пищу и питие.
Когда проходит слово твоё по лицу земли, - вызывает оно рост растений. Утучняет слово твоё хлева и амбары, умножает оно всё живое.
Творит слово твоё правду и суд, дабы люди говорили правду».

Здесь появляется новая функция – судейская. Это уже не только функция подателя еды, подателя плодородия, но и подателя правды.

«Слово твоё - оно высоко в небесах, утаено оно в преисподних земли, - Никто не видел его.
Кто в силах постичь слово твоё, кто может сравниться с ним!
В небесах - господство, на земле - доблесть, среди богов, братьев твоих, - нет враждебных тебе!»

Имя «Суэн» (Су-эн, Син) означает «владыка знания». В городе Уре, современном Мукайире, раскопан его храм - зиккурат Экишнугаль. Он раскопан английским археологом Л. Вулли. Ур – это главнейший центр почитания Сина.

Син был весьма любим в Вавилоне, и нам известно множество теофорных имен с именем «Син». Основатель III династии Ура, царь, имел имя Нарам-Син. Нарам-Син означает «любимый Сином». Син изображался быком с бородой из ляпис-лазурита. Его атрибутом была лодка, похожая на плавающий месяц. На юге месяц часто лежит горизонтально, и он напоминает ту лодку, на которых до сих пор плавают по протокам Тигра и Евфрата жители Месопотамии. Сина часто именуют «сияющей небесной ладьей».

На межевых столбах и печатях очень часто встречается эта его эмблема – лодка-луна. Почему эмблема Нанны (Сина) изображается на межевых столбах и печатях? Потому что это знак правды. Син – это правда, честность, истина. И поэтому там, где нужно зафиксировать истину, изображался знак Сина. В Месопотамии печать была знаком владения, и когда человек ставил свою печать, это было то же самое, что у нас - подпись. Человек, тем самым, удостоверял, что это его документ, его вещь, его собственность. А межевой столб, который на аккадском языке именовали «кудурру» – это древнейший знак частной собственности.

Интересно, что у каждого жителя Месопотамии был свой как бы герб, свой знак, некоторое символическое изображение имени. И часто на межевом столбе были не только знаки Сина, но и знаки двух людей, по границе которых стоял этот межевой столб: с одной стороны – одного человека, с другой стороны – другого человека. Частная собственность в Месопотамии была абсолютно явным, важным моментом.

Нанну именуют Наннар – «небесный светоч», «полная луна». Северным центром почитания Сина был город Харран, и вы, конечно, помните, что в Библии говорится, как Фарра и его сын Авраам покинули Ур (Быт. 11:31), и это произошло во время гибели III династии Ура, и отправились в Харран – именно потому, что Харран – побратим Ура, город с тем же верховным богом. Там граждане Ура пользовались всеми правами, в том числе и правами сохранения собственности, и никто в Харране на собственность богатого Фарры и его сына не покусился.

2. Нанна – судия в мире мертвых

Празднества Сина – эш-эш. Это празднования происходили в 1-й, 7-й, 15-й и 30-й дни месяца. Особенно эти праздники отмечались при III династии Ура, в самом Уре. Особое почитание было у Сина в дни, когда не было луны на небе, когда старая луна умирала, а новая еще не зарождалась. Эти дни безлуния считались днями, когда Нанна спускается в инобытие судить мертвых вместе с Энки и Нинки, госпожой Земли (Нинки – одно из имен супруги Энки).

Этот день, когда происходил суд в царстве мертвых, назывался «Уд-ну-а» – «День возлежания». Ученые до сих пор спорят, что означает этот суд в царстве мертвых. Одни говорят, что это, как и в Египте, суд над мертвыми – за дела в этой жизни, а другие говорят, что в Месопотамии не было такого понимания суда (мы увидим, что действительно там с этим большие проблемы), и что это суд мертвых между собой. То есть у мертвых тоже были проблемы, конфликты, и они судились.

Но я позволю себе прочесть текст об этом «дне возлежания».

«Когда ты измеришь дни месяца,
когда ты дойдешь до этого дня,
..........................................................
Когда ты объявишь народу
день своего «возлежания»
по завершении месяца;
ты, о владыка, мудро разбирай судебные дела
в подземном мире, выноси решения лучшим образом.
Энки и Нинки, великие властители, великие повелители,
свершающие в нем решения дел,
ждут, что послышится из твоих уст,
как к отцу... они.... к тебе относятся.
Справедливые приговоры ты влагаешь во все уста,
делаешь должное очевидным,
честные сердца ты радуешь, управляешь делами
по чистой совести...»
(Т. Якобсен. Сокровища тьмы. С. 144).

Вы видите, что Син - судья мира мертвых вроде бы младше Энки, но, тем не менее, он первый, и Энки и Нинки, слышат приговор из его уст.

Жертву в день новолуния, после этих «дней возлежания», Сину приносила царица Ура. Праздники эш-эш совершались в храмах Ура и Харрана в честь умерших и обожествленных царей.

Лунные затмения всегда приводили жителей Месопотамии в трепет. Они не были так наивны, чтобы каждое это затмение считать чудом. Они их умели высчитывать. Они знали, когда произойдут лунные затмения – по крайней мере, в историческое время. И все равно каждый раз такое затмение вызывало трепет, потому что это было нападение злых демонов на Нанну.

Борьба добра и зла, правды и неправды – извечная проблема человека. Она была, естественно, задолго до христианства. И нападение демонов на Нанну, попытка украсть луну, это, на самом деле, попытка украсть правду, суд, благоденствие и плодородие земли. И царь уподоблялся Нанне, потому что царь тоже должен был судить праведно, определять правого и виноватого. Творение правды и суда – важнейшая функция царя. И он должен был, естественно, обеспечить плодородие страны. Поэтому те, кто мешали ему в этом, то есть в праведности и в обеспечении плодородия, изобилия страны, наказывались как преступники.

О царе говорили: «подобно новому свету, Суэну, держит он в своих руках жизнь страны; подобно Ашимбаббару («Новому свету») носит он на голове священный ужас» (Т. Якобсен. Сокровища тьмы. С. 145). Священный ужас на голове – это что-то подобное священному урею Египта. Это то, что было, если угодно, орудием победы над злом. Вы помните, что, когда Инанна сходит в подземное царство, у нее требуют снять с себя все облачения, в том числе и головную повязку, и таким образом она лишается своей силы. Я объяснял в самом начале, что в Месопотамии энергия не столько действует изнутри человека, сколько извне. Энергийны сами атрибуты. И человек становится обладателем энергии благодаря приближению к себе этих атрибутов – благодаря коронам, скипетрам, тронам. Так же, как у нас – коронация, интронизация. И поэтому царь носит священный ужас на своем челе, подобно Ашимбаббару, подобно Нанне, подобно сиянию. И это сияние исходит от царя.

3. Син (шум. Нанна) – податель очищений

Также для Сина очень важны омовения, то есть очищения. Он – податель очищений. Омовения происходили в праздник Нового года (заг-му), приходившийся в Уре на начало месяца Машдагу, и во время «Великого Праздника» (Эзен-мах), происходившего в девятый месяц. Омовения делают человека свободным от совершенных им грехов. И это очень важный момент в Месопотамии.

Цари привозили в Ур самые ценные предметы в дар Сину. Например, один из царей Ура привез из похода на Элам редкий золотой сосуд и посвятил его Нанне. Дальше следует надпись: «дабы в день Эзен-мах и в Новый год, при омовениях в честь Нанны, не оказалось недостатка в масле там, где «открытие уст» свершается из медного кувшина Нанны» (Т. Якобсен. Сокровища тьмы. С. 145). Этот кувшин для омовений находился в зиккурате Экишнугаль в Уре. Своей чистотой и возможностями очищения Син был обязан Энки, который передает ему эту способность очищать людей.

Нанне был посвящен летний месяц солнечного календаря – месяц Сиван. Нанну особенно почитал последний нововавилонский правитель Набонид. Он даже хотел его сделать верховным Богом вместо почитавшегося тогда Мардука, но встретил себе оппозицию. Это во многом как раз результат того, что Нанна дает чистоту и правоту, что очень важно. Он и очищает, и судит, и дает правду.

Вот гимн воздевания рук (шу ил-ла), который читался Сину-Нанне в тридцатый день месяца. Этот гимн сохранился в библиотеке Ашшурбанипала, но, безусловно, он более ранний.

«О Син, О Нанна прославленный. Син, единственный, изливающий сияние, Изливающий свет для человеков, дабы не оступались черноголовые…
Ясен свет Твой в небесах…
Сияет светоч Твой как пламень…
Сияние Твое заливает всю землю.
Осиянны им люди, счастливы они видеть Тебя.
О Ану небесный (обратите внимание, Сина именуют Ану – Небом), деяния которого никто не может постичь,
Превосходит свет Твой свет Шамаша, первородного Твоего!
(Шамаш – солнце. То есть твой свет превосходит свет солнца)
При явлении Твоем падают ниц великие боги,
Судьбы страны положены пред Тобой.
Когда великие боги вопрошают Тебя,
Ты даешь им совет свой.
Восседают они в собрании своем
И обсуждают дела под началом Твоим.
(обратите внимание, боги восседают в собрании – это то, что называют первобытной демократией!)
О Син, сияние Экура, когда спрашивают они Тебя, Ты изрекаешь им оракул (предсказания) свой.

Экур, храм Энлиля в Ниппуре – это главная святыня Шумера, и сияние его – Син. Вы понимаете, что на самом деле речь идет не о разных богах, а о разных сложных энергийных проявлениях, которые, конечно, сами шумеры были склонны персонифицировать и считать отдельными личностями. Но на самом деле мы видим сложный мир божественных энергий).

В случае зла затмения луны, имевшего место в такой-то месяц в такой-то день (в гимне здесь стоят прочерки, чтобы указывать дни, когда происходили реальные затмения).
В случае зла дурных и неблагоприятных предсказаний и знамений, случившихся во дворце моем и в стране моей,
При темной луне, времени оракулов, таинстве великих богов,
В тридцатый день, в твой праздник, в день наслаждения Твоей божественностью (это «день возлежания»),
О Намрасит (это имя Сина – «возникающее сияние») несравненный в могуществе, замыслы которого никто не в силах постичь.
Воскуряю я тебе чистое благоуханное курение ночи,
Возливаю я для Тебя наилучшее сладчайшее возлияние.
Я преклоняю колена, я замираю, я устремляюсь за Тобой.
Даруй мне доброе бытие и справедливость.
Да будут мой бог и моя богиня, которые злы на меня уже многие дни, милостиво обратятся ко мне в правде и справедливости.

(«мой бог» и «моя богиня» - это личные бог и богиня, грубо говоря, что-то вроде ангела-покровителя. Они злы, потому что человек совершил грех. И Сина просят помочь в исправлении)

Да будет путь мой благоприятен и дорога моя пряма.
После того, как мой бог послал мне Закара – бога снов,
Да услышу я в ночи, что грехи мои изглажены и вина моя очищена.
И даруй мне всегда преданно служить Тебе».

Вы видите образ Сина – очень почитаемого, очень любимого. Син – это не запредельный Бог, а тот, кто из Запредельности являет Себя в наш мир и сокровенно в ночи озаряет все светом – и физическим (свет луны), и духовным, и светом правды, и энергией плодородия. И поэтому он, по дороге из Ура в Ниппур, дарует и плоды изобилия, масло и скот, молоко. Он все дарует жителям Ниппура и других городов, которые по дороге.

4. Бог Уту (акк. Шамаш), владыка Правды

Сыном Сина является Шамаш (по-шумерски - Уту, по-еврейски, солнце – шемеш, то же самое слово; на арабском – шамс). Также его именуют Баббар («Сияние»). Сина тоже именуют «Сиянием». Уту-Шамаш – это солнце. Это то, что сияет над землей. Если Син сияет ночью над миром, а днем находится в преисподней и судит иной мир, то Шамаш – наоборот. То есть Син и Шамаш взаимосменяемы. Тот или другой постоянно надзирают над человеком, даруют ему добро и судят его за его проступки.

Центры почитания Уту-Шамаша в Южной Вавилонии – это Ларса, а в Северной Вавилонии – Сиппар. В шумерский период он почитался также и в Уруке. Храмы в Ларсе и Сиппаре именовались или Э-баббар («Дом сияния»), или Э–Д-кудкаламма («Дом всемирного судии»). Если Син судит в мире мертвых, то Шамаш – в мире живых. Он брат Инанны и Ишкура (бога бури). То есть он, как и они – сын Сина.

В описании Новогоднего празднества, сохранившемся от времени правления одного из шумерских царей, Гудеа, говорится:

«Творит Шамаш правду, испуская лучи света.
Творит Баббар справедливость.
Попирает Баббар нечестие стопами ног своих.
Сияет город подобно Шамашу»
(цилиндр B. 18).

Это идеал. Как мы видим, для древнего человека и справедливость, честность, правда, и лучи солнца, которые все освещают, все делают явным, видимым – это одно и то же. И для древнего шумерийца это желанное состояние – состояние правды. Один из царей Ура, Уренгур, говорит, что он правит в соответствии с постановлениями Баббара и так поддерживает справедливость.

С древности Уту, подобно Гелиосу, богу солнца, у греков, изображался на колеснице, запряженной четверкой лошадей или мулов. В этой колеснице он ежедневно объезжает небо. Часты изображения Уту над восточными горами, несущего солнечные лучи в руках. Эти солнечные лучи изображаются в виде кривой линии с зубцами, похожей на пилу. Месопотамия окружена горами. И лучи солнца, появляющиеся над горами еще до того, как вышло само солнце – это знак Уту. Но сияние солнечных лучей – не просто знак света, тепла, это - сияние правды. Высвечивание всего – это знак высвечивания правды.

В сказании «Энки и мировой порядок», о котором я вам уже рассказывал (помните рассказ об Энки и Нинхурсаг на Дильмуне?) Энки поручает Уту пределы мира – границы вселенной. Это и понятно: солнце восходит на восточном и заходит на западном пределе вселенной. Но пределы мира – это и границы правопорядка. Так считали в Шумере. То есть правду и неправду, законность и незаконность, границу правды – определяет Уту.

Уту редко фигурирует в сказаниях и преданиях. Он не является их героем. Его, как владыку земной правды, боятся. Очень часто Уту появляется в триаде со своей женой Айей и со своим визирем Бунене. Прекрасные тексты, посвященные им троим, даны у В.К. Шилейко. Я позволю себе прочесть маленький кусочек из знаменитой «Сиппарской легенды», где как раз говорится о них (см.: В.К. Шилейко. Ассиро-Вавилонский эпос. СПб., 2007. С. 84-91):

То есть царь Вавилона, Набу-надин-шуму, дает верховному жрецу Сиппара, своему слуге, эти одежды, дабы он приносил их Шамашу. И мы видим из этого текста, что Шамаш – это, в первую очередь, объект упования на правду.

Шамаша сопровождают Кетту и Мешару. Это два его, если угодно, ангела, две его энергии и силы – истина и праведность. Истина и праведность сопровождающие солнце – очень древнее представление. Мы опять видим, что солнце – это не столько земное светило, сколько Светило Правды.

Но, опять же, мы видим здесь отличия от Египта. В Египте солнце – это податель жизни. И солнце – образ творения. Атум-Ра – это Тот, Кто сотворил небо и землю. Для Месопотамии солнце – это, в первую очередь, правда, закон, правильный порядок. И поэтому солнце сопровождают истина и праведность. В библейских псалмах мы встречаем аллюзии этих древних верований. Например: «Возвещать утром милость Твою и истину Твою во всяку ночь» (Пс. 91:3). Или: «Правосудие и правота – основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицом Твоим» (Пс. 88:15).

5. Уту (Шамаш) – судия

Дом суда (то есть суд, в нашем смысле этого слова) – это место Уту. Правосудие совершается на рассвете, когда восходит Уту. В Месопотамии было известно такое заклинание – призывание Уту (мы его могли бы назвать даже магическим восклицанием). Когда над человеком совершалась явная неправда, когда человек чувствовал себя уязвленным, обманутым – властью ли, другим ли человеком, когда он чувствовал, что по отношению к нему совершается неправда, он должен был воскликнуть: «И- Уту!». «И» – это наше «о», звательный падеж, призывание Уту. То есть: «О, Уту!». И этот призыв справедливости внушал страх, потому что Уту приходил. Понятно, что не в человеческом виде, не в видимом образе. И устанавливал правду, восстанавливал правду. Этот возглас обладал огромной силой.

В шумерской повести о Гильгамеше и подземном мире рассказывается о том, что когда Гильгамеш пытался лукавить, то тот, против кого он лукавил, воскликнул, дал этот возглас, и все те предметы, вокруг которых шел спор (это некие музыкальные предметы, которые ценил Гильгамеш – видимо, барабанные палочки), рухнули в подземный мир. И Гильгамешу пришлось отправляться в подземный мир, чтобы их вызволять. То есть это заклинание имело огромную силу. Поэтому цари-деспоты III династии Ура (ок. 2212-1997 до Р.Х.) и династии Исина (2017-1794 до Р.Х.) стремились этот возглас запретить. Они запрещали людям его использовать, потому что это был очень страшный призыв к правде. Но сам запрет использовать возглас призывания Уту говорил о неправде тех, кто его запрещает.

Подобно Сину, Уту дает оракулы и прорицания. Жители Месопотамии верили, что ночью он озаряет преисподнюю. Это похоже на Египет, но не в смысле Подателя жизни, в смысле Подателя правды. Его аккадский эпитет - «Солнце мертвых душ». Поначалу он решает судебные дела в мире мертвых. И если Син решает их тогда, когда он уходит с земного небосклона, то есть днем, то Шамаш их решает в мире мертвых ночью. И мертвые не остаются без суда, потому что суд – важнейшее дело, он должен всегда присутствовать. А когда суда нет или он неправый, тогда все разрушается.

Сохранился специальный гимн Уту как защитнику умерших от демонов, опубликованный Коэном в 1997 году. Когда люди умирают, они, как сказал бы христианин, проходят через полосу мытарств, и Уту их защищает от демонов. Судьи в мире мертвых – это Уту, Гильгамеш и Думузи. Думузи и Гильгамеш – это в основном люди и лишь отчасти боги. Уту же божественен. И они трое судят в мире мертвых. Я подчеркиваю, что мы не всегда понимаем точно, что они там судят.

6. Уту – создатель «окна» из преисподней

Уту не только низводит умерших в подземный мир, но и выводит их оттуда. В древнем шумерском фрагменте повести о Гильгамеше, который мы условно называем «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» (вы можете посмотреть русский перевод в книге В.К. Афанасьевой «От начала начал», с. 214-226), говорится о том, что Уту создает для Энкиду (это умерший друг Гильгамеша) окно, дабы тот мог выйти из преисподней на землю. То есть Уту открывает мир и туда, и сюда. Праведный человек, которого Уту не уличил в неправде, легко идет в иной мир, не терзаемый демонами, восходит из преисподней в небесный мир, в солнечный мир, потому что преисподняя не может его удержать. То есть здесь идея соединения правды и посмертного существования очень ясна, в высшей степени ясна – даже в намного большей степени, чем в Египте, где в Текстах ковчегов и в Книге мертвых есть масса привходящих моментов. Здесь же мы видим очень древнюю и очень простую форму: правда на земле – залог вечности. Об этом мы будем еще говорить.

7. Очистительные ритуалы и ритуал сожжения колдовства

Шамаш осуществляет очистительные ритуалы (Бит-римки – «Дом омовения») и ритуал сожжения колдовства (Маклу). Если Шамаш судит правду и неправду, значит, есть способ очиститься от неправды, чтобы неправда не шла с тобой, чтобы она тебя не губила. Поэтому Шамаш совершает очистительный ритуал Бит-римки – это очищение, омовение, которое помогает человеку освободиться от греха. Это, если угодно, покаяние – в самом обыденном смысле слова, потому что покаяние – это именно снятие греха. На самом же деле покаяние – это наше изменение ума в отношении греха, когда мы возненавидим грех. Но простой человек понимает покаяние именно как то, что с него «снят» грех. Примерно так же понимался ритуал бит-римки в Месопотамии.

А ритуал сожжения колдовства – это очень важная вещь. Дело в том, что когда человек совершает какие-то неправильные поступки, злые демоны входят в него и овладевают им. Жители Месопотамии считали, что есть злые колдуны, которые пользуются грехами людей и посылают на них злых демонов. Если человек безгрешен, если человек чист и праведен, никакие демоны ничего с ним сделать не могут, любое колдовство против него бессильно. Колдовство имеет силу только против того, кто имеет грехи, кто сам своими деяниями создал дырки, в которые эти злые демоны или, как мы их называем, бесы могут войти. И был специальный ритуал – сожжение колдовства. То есть уничтожение этих заклинаний колдунов, залечивание этих дырок.

Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов. И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом – в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого.

Этот ритуал – ритуал разрушения колдовских чар, совершался ночью. А утром происходило очищение (бит-римки) и восстановление добрых отношений между человеком и его личным богом. Этот аспект Шамаша подробно исследовал Абуш в своей работе 2002 года (T. Abusch. Mesopotamian Witchcraft. Leiden, 2002).

Личный бог (по-аккадски, илу) – это, своего рода, ангел-хранитель. И он, естественно, отходит от человека, если человек совершает грехи. Если человек совершает грехи, он его отгоняет от себя. Уходит личный бог и входит демон, то есть колдовские чары возникли из-за деяний самого человека. И в ритуале происходит их сожжение, очищение от последствий греха, после чего восстанавливаются добрые отношения очищенного с его личным богом. И этот ритуал связан с Шамашем, который освещает весь мир, знает все уголки мира – ведь от солнца негде скрыться, солнце все освещает, до последнего зернышка.

8. Уту (Шамаш) – помощник заблудившимся

Шамаш вместе со своим братом Ишкуром-Ададом (это бог бури, о нем мы будем говорить позже) является владыкой прорицаний. Он открывает людям тайны, даже тайну письма. О том, как Уту открывает людям тайну письма, рассказывается в предании «Энмеркар и владыка Аратты».

Уту указывает путь заблудившимся в дикой местности. Это понятно – он знает все пути, все тропы, и если он исцеляет человека, заблудившегося духовно, заблудившегося в грехе, человека, который не может найти правильного пути, то понятно, что еще проще ему указать правильный путь человеку, который просто заблудился в горах и лесах. Мы видим, что многократно, в разных ситуациях именно к Уту обращаются герои, когда они заблудились (см. «Гильгамеш и Хувава» в В.К. Афанасьева. От начала начал. С. 207-214).

В повествовании о Лугальбанде, царе Урука, «Лугальбанда во мраке гор» (см. В.К. Афанасьева. От начала начал. С. 181-192) говорится о его молитве Уту, когда он оказался в горах, потерялся и заболел:

«…болезнь еще его не отпустила.
На небо к Уту воздел он очи,
Словно пред отцом родным, пред ним заплакал,
Свои руки благие во мраке гор к нему поднял:
«Уту, приветствую тебя. Да не буду я больше болен! (представьте себе, что в горах взошло солнце, и он увидел это солнце и молится, ведь воздевание рук – это одна из форм молитвы).
Герой, сын Нингаль, приветствую тебя,
да не буду я больше болен!
Уту, с братьями в горы ты дал мне подняться!
В мрачном горном ущелье, в ужасающем месте,
да не буду я больше болен!
Там, где матери нету, где нету отца,
Где нет знакомых, где нету близких,
Там, где мать моя - «О, дитя мое!» – мне не скажет,
Братец мой - «О, мой брат!» – мне не скажет,
Соседка, что к матери в дом придет, обо мне не заплачет,
Боги - хранители материнские,
боги-хранители отцовские об уходе,
Боги -хранители ограды - «Вот, исчез он!» – скажут!
Незнакомый пес – плохо,
человек незнакомый – ужасно,
На путях неизведанных, что по краю гор вьются.
О, Уту, человек незнакомый - человек страшный!
В месте гиблом, да не растекусь водою,
Землю горькую вместо зерна есть да не стану!
В степи неизвестной, подобно палке, да не буду брошен!
Дабы братья меня не дразнили, да не буду брошен!
Дабы друзья надо мной не смеялись, да не буду я больше болен!
Не явлю горам моей слабости!».
И Уту внял его слезам, жизненной силе его в ущелье горном, мрачном вернуться дал.
Та, кто бедным радость там, где поют и пляшут,
благородная Инанна, что из ворот святого храма выходит,
та, что ложе делает сладостным,
Она бедняку - пища радости…»
(В.К. Афанасьева. От начала начал. С. 185).

Вот такое трогательное предание о молитве Лугальбанды. Как видите, Уту и Инанна помогают ему. Мы помним о помощи Уту Думузи. Именно Уту превращает Думузи в различных животных, дабы спасти его от демонов, которые хотят увлечь его в преисподнюю. Вы помните, что когда Инанна вышла из преисподней, она дала взамен себя Думузи, и Думузи, убегая, просит Уту – кого еще ему просить? Ведь Уту вроде бы его родственник, он брат Инанны, и Думузи просит Уту о помощи, и тогда Уту превращает его в различных животных. Уту – защитник сироты, вдовы и неправедно обвиненного. Его символ – диск солнца, его супруга – Айа (акк.; по-шумерски – Шенирда).

С XXVIII века существует личное имя «Уту - мой судья». И шумерские цари именовали себя «сыновьями Уту». И в Египте цари именовались сыновьями Ра, но здесь смысл другой. Сыновья Уту – это те, кто исполняют свое дело праведно, кто судят праведно. Самое главное во власти – это быть честным судьей. Когда ты нечестный судья, вся власть разрушается. Когда в Месопотамии пытались преодолеть политеистическую тенденцию, усилившуюся во второй половине III тысячелетия, то все боги были объединены в культе Мардука. И Шамаш именуется «Мардуком суда». То есть мы видим, что энергия суда – это Шамаш, но уже снова в Едином Боге.

Видимо, под влиянием западных семитов с их солярным культом и из-за перемещения центра Аккада в Ларсу культ Шамаша в XIX-XVIII веках до Рождества Христова усиливается. В Вавилонии при Хаммурапи (это уже аккадская династия) солнечный культ очевиден. Царь именует себя «солнцем Вавилона», «Шамашем Вавилона». Вы помните, что на знаменитой Луврской стеле Хаммурапи изображено, как Шамаш вручает царю Хаммурапи законы. То есть бог правды вручает царю праведные законы, и царь должен их соблюдать, быть праведным.

После разрушения Ларсы около 1763 года главным центром почитания Шамаша (Уту) становится северный город Сиппар. Уту является опорой царства, он призывается в молитвах именно для того, чтобы царство было прочным.

Прочитаем гимн Шамашшумукина, царя Вавилона (как видите, само его имя начинается со слова Шамаш), переведенный В.К. Шилейко.

«Я Шамашшумукин, мощный царь,
Царь Амнану, царь Вавилона,
крепкий, премудрый,
пастырь, любимый Энлилем,
Шамашем и Мардуком,
царь Шумера и Аккада.
От материнской утробы
на господство над всеми людьми
Эруа, царица богов,
нарекла мне счастливое имя,
и великие боги меня
благосклонно избрали на трон
всех обширных племен Аккада,
и светло нарекли мое имя
охранять их пути и законы.
Из Ашшура к Обители жизни (это Вавилон)
повелитель богов Асари
благостно вышел со мной,
владыка, могучий Мардук
в Эсагил, храм небес и земли,
в дом свой светлый счастливо вошел;
я тогда обновил все законы,
все веления великих богов
изо всех святилищ и храмов.
В эти дни я поставил стоять
укрепленную стену Сиппара,
сокрушенную вражьим огнем,
все, что рухнуло, я утвердил,
все, что падало, я укрепил;
ее, богиню (Инанну), подобно горе,
поднял вверх из праха.
Пусть навеки могучий Шамаш
и Айа, его супруга,
на мои благие дела
взглянут радостным оком
и мне, Шамашшумукину,
свято чтящему их,
милость пусть изрекут».
(В.К. Шилейко. Ассиро-Вавилонский эпос. С. 91-92).

Вы видите, что надо свято чтить правду, Шамаша и Айю, и тогда тебе изрекут святость.

И, наконец, мы сейчас послушаем совершенно великолепный гимн Шамашу. В нем мы увидим, что Шамаш почитается как единственный верховный Бог. И этот гимн хорош тем, что он говорит о нравственных принципах, в нем названы многие добродетели.

«На восходе твоём собираются боги (вы помните, что на восходе происходит суд),
Ужасное сияние твоё заливает землю. Во всех землях славословят тебя языки.
Знаешь ты замыслы их, призираешь на пути их,
На тебя взирают все люди. Ты наказываешь грешника, который не трепещет пред тобою.
Из глубины настигаешь ты тех, кто извращает правду.
О, Шамаш! Тем праведным судом, что ты судишь, славится имя твоё!
Идёшь ты с путником, чей путь труден.
(здесь говорится не только о том, кто потерялся в горах, но и просто о любом человеке, потому что любой человек – это путник, путь которого труден)
Странника, боящегося наводнения, ты оберегаешь (наводнение - это смерть, вода - символ смерти).
По путям, неизвестным вовсе, ведёшь ты охотника
(речь идет, конечно, и об обычном охотнике, но также и об умершем).
О, Шамаш! из сетей твоих, из силков твоих нет побега!
Тот, кто нарушил клятву свою; тому, кто не страшится тебя, простёрта твоя пространная сеть.
Тот, кто кладёт глаз на жену спутника своего, - в день непредусмотренный будет взят он от жизни.
Тот, кто подожжёт семя, - оружие настигнет его, - не избавится он. На суде его не будет отца его, при вынесении судьёй приговора братья его не поддержат его.
Попадёт он в медный капкан, не ведая о том.
Кто измышлял злобу, рог его Шамаш сокрушил.
Тот, кто творил насилие, обиталище того будет разорено им.
Жестокого судью ты запутаешь в долгах;
Тот, кто берёт взятку и не судит праведно, - того ты накажешь.
Тот, кто не берёт взятки и заступается за слабого, -
Приятно это Шамашу, продлит он дни такого.
Праведный судья, выносящий справедливые приговоры,
Готовит себе дворец княжеский, дом в уделе своём».

Вы видите, как в Месопотамии в глубочайшей древности люди понимали все точно так же, как понимают и у нас.

Шамаш весьма почитался и в западной части семитского мира, на Средиземноморском побережье Ханаана. Его имя, известное нам из Эблаитских текстов XXV века до Р.Х., читалось как Сипиш, хотя встречается и шумерское чтение - Уту. Причем семитическое чтение (Сипиш) позволяет считать это божество и женским, как было принято позднее у западных семитов: пол здесь не так важен, здесь важна сама идея правды.

Это главное, что определяет обоих богов, связанных с небесными светилами – и Сина, и Шамаша. Они озаряют своим светом оба мира – и мир мертвых, и мир живых. Они творят правду, судят праведно и подают все должное для человека, только бы он жил в соответствии с правдой. Таково представление об этих божествах.