1. «Широко шагающий» Вишну

Дорогие друзья, сегодняшняя лекция – девятая в цикле ведической религии и юбилейная сотая в нашем большом цикле лекций по истории религиозных идей, посвящена Вишну и Рудре. Это - два величайших бога современного индуизма. В современном индуизме Рудра - это Шива. Но мы будем говорить не о современном индуизме, а о ведической религии, о представлении об этих божествах в то далёкое время, когда создавались гимны Ригведы и других вед.

Давным-давно замечательный религиевед и создатель чудесной «Синей книги сказок» Эндрю Лэнг в своей книге «Myth, Ritual and Religion», которая была издана в двух томах в 1887 году писал: «Нет ничего труднее в изучении мифологии, чем стремление к ясному видению богов ведической Индии» (A. Lang. Myth, Ritual and Religion. L., N.Y., 1887. Vol.2, P.148). Такой знаток сравнительной мифологии, как Эндрю Лэнг, безусловно знал, что говорил. Но мы с вами, тем не менее, должны постараться увидеть, почему те или иные божественные личности почитались в ведической религии, и что стояло за их почитанием, какие надежды возлагали люди, слагая или воспроизводя гимны (если они их услышали свыше) тому или иному божественному лицу. Вот это, собственно говоря, и есть тема наших лекций.

Мы исходим из того, что древний человек тратил на это своё время – не менее, а даже более скудное, чем сейчас, - не потому, что хотел запечатлеть какие-то художественные символы, а потому, что знал, что его жизнь и жизнь его близких зависит от этих божественных личностей, что его судьба зависит от их участия в его жизни, то есть он тратил время религию, на взаимоотношения с божественным потому, что это было ему жизненно необходимо.

Итак, Вишну. Слог vi очень часто используется в гимнах Вишну совершенно в разных словах, намекая на его имя. А само имя, по общепринятой среди индуистов этимологии, происходит от глагола «виш» (viṣ) - проникать, быть активным. Вишну - это «во всё проникающий», ко всему имеющий отношение, и мы должны понять, что за этим стоит. В Ригведе ему посвящено сравнительно мало гимнов - только пять гимнов посвящено именно Вишну, и ещё целый ряд гимнов - Вишну и Индре. При этом один гимн – 59 шукта VI мандалы Ригведы, посвящен двум божествам совместно: о них говорится как о едином целом, но используется при этом двойственное число.

Известный специалист по древнеиндийской религии Р.Н. Дандекар, автор книги «От вед к индуизму», переведенной и на русский язык, в статье «Ведийский Вишну» писал: «Изо всех ведийских богов Вишну, пожалуй, единственный, чье имя доныне сохраняет высокое положение в составе индуистской триады» (Р.Н.Дандекар. Ведийский Вишну // От вед к индуизму. М.: Восточная литература, 2002. С. 67). И это так. Вишнуизм - это одно из двух главных направлений современного индуизма наравне с шиваизмом.

В Шатапатха-брахмане Вишну именуют высшим из богов (14:1,1,5). В Айтарея-брахмане 1:1 говорится, что «Агни – низший из богов, Вишну – высший, между ними все божества».

Не позднее IV века до Р.Х. в Упанишадах второго поколения Вишну именуют высшим Богом. Современные учёные, пытаясь понять это и учитывая сравнительно скупое внимание к Вишну в ведах, объясняют почитание Вишну тем, что это, как пишет Ф.Б.Я. Кейпер, «абстрактная космогоническая фигура – ось мира». Или, в другом месте - «все согласны, что Вишну – это путь солнца» (Ф.Б.Я. Кейпер. Три шага Вишну // Ф.Б.Я. Кейпер. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. С. 102). Дандекар говорит, что Вишну - это быстро движущееся Солнце.

Как будто древним ариям больше было нечего делать, кроме как выдумывать богов и связывать их с теми или иными небесными явлениями - с быстро движущимся Солнцем или, тем более, с осью мира. Солнце и ось мира присутствуют в почитании Вишну, но это его символы, образы и проявления. А почитают его совершенно не за то, что он - ось мира и «быстро движущее Солнце», а совершенно за другое. Потому что почитание Вишну как оси мира и быстро движущегося Солнца не дает человеку ничего, что нельзя обрести никак иначе. А что же даёт Вишну такого, что без его почитания древние арии не могли надеяться обрести?

В ведах Вишну прославляется в связи только с двумя его действиями, и только в связи с этими действиями к нему обращаются древние риши. Это знаменитые три шага Вишну и помощь Вишну Индре при убийстве Вритры, о чём мы с вами уже говорили. В ряде глубочайших гимнов эти два сюжета соединяются.

В 18 гимне IV мандалы Ригведы, в гимне Вамадевы, который посвящён Индре и Адити, говорится:

«Телка (Адити) породила могучего, яростно рвущегося,
Неодолимого, крепкого быка Индру.
Необлизанного теленка мать (пустила) бегать,
Того, кто сам себе ищет путь.
И мать оглянулась на буйвола (не забудем, что буйвол- холощённый бык, то есть это Вритра):
"Те боги, о сын, тебя подводят" (то есть другие боги не хотят тебе помогать).
Тогда сказал Индра, собираясь убить Вритру:
О друг Вишну, шагни пошире!» (РВ 4:18, 10-11).

Вы помните, что адитьи, дети Адити, безграничны, в отличие от ограниченных дасьев. Это боги, которые укоренены в Адже (Нерожденном) и не разорвали с Ним связь. Адити именуется здесь тёлкой – для скотоводов это чудесный и ясный образ. И вы видите, что, во-первых, Индра призывает Вишну шагнуть, то есть совершить эти свои шаги, в связи с убийством Вритры. И, во-вторых, он обращается к Вишну как к другу. Между этими богами отношения дружбы. Это тоже очень важно. Отношения соперничества, вражды всегда разрушительны. Здесь же принципиально подчёркивается, что Индра обращается к Вишну как к другу.

То же самое мы видим в гимне риши Нема из рода Бхригу:

«Индра: «О друг Вишну, шагни пошире!
О небо, дай простор ваджре для размаха!
Мы двое убьем Вритру, мы освободим реки.
Отпущенные, пусть движутся они по побуждению Индры!» (РВ 8:100,12).

Вы помните, что реки – это, на самом деле, люди, и их освободят вдвоём Индра и Вишну. Но у Индры и Вишну в этом убийстве Вритры разные функции. Индра убивает, он - мощь, он - могущество. А Вишну открывает пути. Потому что в результате убийства, после разрушения этой косной преграды, ещё должны открыться пути, чтобы люди - воды человеческие, могли достичь божественного мира. И, действительно, задача Вишну проникнуть и помочь, чтобы люди проникли в божественный мир. Поэтому Вишну рассматривается как спаситель людей.

В гимне Вишну (РВ 1:154), принадлежащем уже хорошо нам известному риши Диргхатамасу (т.е. погруженному в глубокий мрак слепцу), сыну Учатхьи, говорится:

«Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну,
Который измерил земные пространства (измерил не линейкой, а своими шагами),
Который укрепил верхнее общее жилище (uttaram sadhastham),
Трижды шагнув (шагать – vi kram ), далеко идущий (urugaya).
(Верхнее общее жилище - это небесная или за-небесная обитель. «Далеко идущий» - обычный эпитет Вишну).
Вот прославляется Вишну за героическую силу,
Страшный, как зверь бродящий, в горах живущий,
В трех широких шагах которого
Обитают все существа».

Видите, Вишну страшен, он живёт в горах, бродит там - такой жуткий образ. Горы - это дикое, нечеловеческое, там нет полей, деревень. Горы - это место пребывания богов и демонов. И в его трёх широких шагах обитают все существа, то есть он объединяет собой всё сущее. Он не просто проникает в обители, он даёт другим проникнуть в них. Вот это очень важно. Но продолжим чтение:

«Пусть к Вишну идет этот гимн-молитва,
К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку,
Который это обширное, протянувшееся общее жилище
Измерил один тремя шагами».

Обширное жилище - это всё мироздание. И он измерил его один тремя шагами. А что значит измерить тремя шагами? Это значит сделать его своим. То, что ты прошёл - это твоё. То, где ты был - это твоё. Он, если угодно, стал хозяином всех этих пространств.

«Три следа которого, полные меда,
Неиссякающие, опьяняются им (мёдом) по своему обычаю,
Кто триедино (tridhatu) землю и небо
Один поддерживал, - все существа».

Это сложная фраза, и её можно прочесть проще, но тогда мы нарушим ведический строй слов. Все существа опьяняются, по своему обычаю, мёдом из трёх шагов Вишну, который поддерживает землю и небо. Он поддерживает, совершив эти три шага, землю и небо. А опьяняются этим медом все существа, все риши (люди) живут его мёдом. А что такое мёд? Мед (мадху) - это очень важная вещь. И чуть позже мы об этом поговорим. А пока продолжим чтение.

«Я хотел бы достигнуть этого милого убежища (priyam pathas) его,
Где опьяняются мужи, преданные богам (devayava - праведники).
В самом деле, ведь там родство (bandhu) широко шагающего.
В высшем следе (parama pada) Вишну – источник меда».

Санскритское «приям» и наше слово «приятный» - однокоренные индоевропейские слова. Деваява, «преданные богам» - это праведники, те, кто соединены с Богом. Они не внешне, не на словах только, не по ритуалу, а в сущности своей преданы богам.

Родство (бандху) – здесь можно вспомнить христианский образ Отца и Сына, и мы, христиане, говорим: «Отче наш», имея в виду родство с Богом. И здесь тоже праведники, пребывающие в «милом убежище его», обретшие родство с Вишну, широко шагающим, вкушают этот мед.

«Мы хотим отправиться в эти ваши обители (здесь употреблено двойственное число, имеются в виду Индра и Вишну),
Где многорогие неутомимые коровы.
Ведь именно оттуда мощно сверкает вниз
Высший след далеко идущего быка». (РВ 1:154).

Традиционный комментарий Саяны говорит, что многорогие неутомимые коровы - это лучи солнца или звёзды.

Хопкинс в старой книге «The Religions of India» говорит, что деваява – это усопшие праведники, которые пребывают в солнечной обители Вишну (E.W. Hopkins. The Religions of India. London, 1896. P. 56). Это верно.

2. Символика меда, источаемого высшим следом Вишну

Но что же это за мёд в третьем шаге Вишну, которого хотят напиться люди, который пьют праведники? Мёд - это вообще интересная вещь. Конечно, это символ, и если мы будем думать, что древние индийцы представляли, что где-то там, в заоблачных обителях, праведники пьют мёд - это немного наивно.

Мёд (санскр. Мадху) - это одно из тех слов, которые употребляются даже в неиндоевропейских языках, даже, по-моему, в старояпонском есть очень похожее слово, то есть это какое-то древнейшее общечеловеческое слово. Мед (мадху) – это образ сладости, радости, потому что в древнейшие времена, в эпоху палеолита, когда ещё не было сельского хозяйства, когда не было, собственно, никаких пьянящих напитков, кроме, быть может, напитков из некоторых трав, мёд диких пчёл всегда был под рукой. Его замешивали с водой, и, благодаря теплу, он начинал бродить, и получался пьянящий напиток, медовая брага. Поэтому с глубочайшей древности мед ассоциировался с образом изменённого сознания, которое ощущает Бога. Потому мёд - это не только сладость, которую сейчас мы испытываем, когда едим обычный мёд, это ещё и сладость вследствие открытости чему-то сверхреальному, с чем мы в обычной жизни не соприкасаемся. В этой жизни - труды, заботы, болезни, смерть и разлука, но, опьянившись мёдом, мы на время забываем об этом и как будто переходим в иной мир. Поэтому мадху (мед) - это образ иного прекрасного мира, это пища иного мира, это, если угодно, амброзия - пища бессмертия в греческой дохристианской традиции.

В 90-м гимне I мандалы Ригведы мы читаем: «Медом пусть будет нам Небо – наш отец» (РВ 1:90, 7,3). Небо - наш Отец, то есть Отец Небесный, сравните: «Отче наш, пребывающий на небесах». Вы видите, как всё совпадает! У ариев Небо не чуждо нам, оно наш Отец, но здесь, на земле, это отцовство тоже надо заслужить. Остановимся на этом гимне более подробно, прочтём его кусочек.

«О Пушан (и) Вишну, быстро идущий!
Сделайте нас счастливыми!
Мед (навевают) ветры благочестивому,
Мед струят реки.
Медовыми для нас да будут растения!
Мед – ночью и на утренней заре!
Медоносным (пусть будет) земное пространство!
Медом пусть будет Небо – наш отец!
Медоносным (пусть будет) нам лесное дерево!
Медоносным пусть будет солнце!
Медовыми пусть станут нам коровы!
На счастье нам – Митра, на счастье – Варуна!
На счастье да будет нам Арьяман!
На счастье нам – Индра, Брихаспати!
На счастье нам – Вишну, широко шагающий!» (РВ 1:90, 5-9).

Вы видите, что этот гимн мёду, сладости запредельного мира, завершается тремя шагами Вишну, потому что именно Вишну способен привести человека в этот запредельный прекрасный мир.

По народным представлениям многих племён, мёд сладок для живых и горек для умерших - для тех, кто не достиг вечной жизни. Он - универсальное средство от неприкаянных мертвецов. И характерно, что евангелист Лука сохранил в 24 главе образ воскресшего Христа, евшего перед Своими учениками сотовый мёд (Лк. 24:42), показывая, что Он - не мертвец, что Он живой. Мы не всегда это понимаем, но для людей той культуры это означало, что, если Он, явившись как бы с того света, ест мёд, значит, Он не умер, значит, Он жив, Он – не привидение.

Второй раздел Брихадараньяка-упанишады так и назван - «Мадху» («Мед»), и в нём есть замечательный образ: «Эта земля (а также вода, огонь, ветер и т.д.) – мёд для всех существ, все существа – мёд для этой земли (воды, огня, ветра и т.д.) (Бр.Уп.2:5).

Понятный образ. Мы все вкушаем плоды этой земли: растения, молоко, мясо коров, которые растут благодаря тому, что едят эти растения, то есть земля нам даёт пищу. Вода, огонь, ветер - всё это нам даёт жизнь. Поэтому всё это - мёд для всех нас, для всех существ, а мы все - мёд для этой земли, потому что мы, умирая, становимся пищей для этой земли, воды, огня, ветра, мы входим в них, мы возвращаемся в них.

Так что мед как универсальный образ истинной пищи и небесной пищи бессмертия – это древнейший символ. И здесь важно, что жертва - это же всегда, так или иначе, пища, и это то, что открывает Вишну. То есть он открывает путь жертвы и превращает жертву в новое состояние самого жертвователя.

3. Индра-Вишну – друзья, открывающие Небо

В 156 гимне I мандалы мы читаем:

«Божественный Вишну, который поспешил сопровождать
Индру – благодетеля, как еще больший благодетель,
Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию.
Он выделил жертвенную долю в законе» (то есть в рите, в миропорядке) (РВ 1:156, 5).

Видите, он имеет три жилища, и об этих трёх жилищах мы ещё поговорим. Это аналог трёх шагов: три шага покрывают три жилища. И он придал жизни арию. То есть арий получил не только эту обычную жизнь, которую имеют все люди, он получил ещё вечную божественную жизнь. А почему арий получил эту вечную божественную жизнь? Потому что он, Вишну, дал арию жертвенную долю в миропорядке, он открыл ему жертву, которая приводит в вечность.

В 99 гимне VII мандалы, а вы помните, что почти все гимны VII мандалы принадлежат Васиштхе, говорится: «Ты, о бог Вишну, знаешь высшее» (РВ 7:99,1,4). То есть ты знаешь, как достичь высшего.

В 155 гимне 1 мандалы, которую услышал слепец Диргхатамас, сын Учатхи, говорится:

«Сын устанавливает посюстороннее (и) потустороннее отца,
Третье – на светлом пространстве неба». (РВ 1:155, 3,3-4).
Здесь обыгрывается идея отца и сына. Отец - естественно, Небо, Дьяус, а сын – Вишну.
«Вот эту самую его мужскую силу (паумсья) мы и воспеваем,
Храброго защитника, прогоняющего волков, щедрого,
Кто широко перешагнул через земные (пространства)
Всего лишь тремя шагами, чтобы (нам) идти далеко, чтобы жить.
Видя только два шага того,
Кто выглядит как солнце, мечется смертный.
На его третий никто не отважится,
Даже крылатые птицы в полете» (РВ 1:155, 4-5).

Вот такой замечательный фрагмент гимна, такие замечательные слова. Вишну своими тремя шагами приводит к Отцу в тот мир, который по ту сторону пространства, который на светлом пространстве неба, то есть приводит в Инобытие. Он как бы рождает праведников на том новом высшем Небе. Поэтому и воспевается его мужская сила (паумсья).

Обратите внимание, этот образ мужской силы будет важен для Вишну. Он прогоняет волков. Каких волков? Ну, быть может, и обычных волков - для скотовода это было важно, но это, конечно, и злобные демоны, соблазняющие людей и мешающие им достичь высшего пространства. Он совершил три шага не ради себя, а чтобы нам идти далеко, чтобы жить. То есть он для людей, для всех существ открыл небесный мир. Вот, в чем заслуга Вишну!

А обычный человек, смертный, мечется, видя только два шага того, кто выглядит, как солнце. А какие эти два шага? Эти два шага, как говорят индийцы, земные. Это преисподняя, мир мёртвых, и это земля, мир живых. И смертный видит, что он умрёт, что его единственный путь - это путь с солнечной земли в земляной дом, могилу, и он мучится, он смущается, и никто не отважится, даже птицы в полёте, достичь неба, совершить третий шаг. Птицы тоже падают на землю и умирают. А вот Вишну делает этот третий шаг, он проникает в Небо и открывает праведникам возможность вечной и блаженной жизни. Вот такое удивительное видение имеет сын Учатхи.

И это Небо открыто ариям. Потому-то в 99 гимне VII мандалы Васиштха и говорит: «Мы не знаем, а ты, о Вишну, знаешь» - то есть мы не знаем пути на Небо, но ты знаешь, и ты нас приведёшь. Вишну совсем не нужен как символ Cолнца, символ земной оси, но он приводит в вечность, в небесную благую вечность, где прекрасно, что символически изображается медом – там радуются и пьют мёд. Он приводит туда, но, безусловно, так же, как cолнце идёт по небу, так же и Вишну ведёт в небесный мир. Так же как ось мира соединяет небо, землю и преисподнюю, так же и Вишну соединяет небо, землю и преисподнюю, и в этом смысле он – и ось мира, и солнце, но это его образы, а не его суть.

Потом уже, в Яджурведе, будет говориться о земле, атмосфере и небе как о трех топосах шагов Вишну: «Или от неба ты, Вишну, или же от широкой земли ты, Вишну, или же от воздушного пространства» (Ваджасанеи Самхита 2:25; 12:5. Тайттирийя Самхита 2:4,12,3 и сл.; 5:2,1,1). То есть преисподняя отпадает. Есть земля с её могилой, есть воздушное пространство, в котором обитают птицы, и небо, куда может привести только Вишну.

Немецкий учёный Ольденберг в своей книге «Религия Веды» пишет, что «третий шаг является особым, возвышеннейшим, что он ведет в таинственную высочайшую высь» (H. Oldenberg. Religon des Veda. Berlin, 1894. S. 229). Parah paravatah - запредельная даль.

«Три (шага) один, далеко движущийся, прошагал (туда), где блаженствуют боги» (РВ 8:29,7), «где чтущие богов люди радуются» (РВ 1:154,5). Вишну достигает того мира, и с ним его достигают люди.

В Атхарваведе есть такой образ: восходящее солнце - это Митра, солнце в зените – Индра, и заходящее – Варуна (АВ 13:3,13). Это, опять же, не само по себе так, это лишь символ. Восходящее Солнце - это как бы начинающаяся человеческая жизнь, это Митра, это дружественность. Ты, входя в жизнь, должен быть другом всех людей, другом богов, другом мира, животных, растений. Ты должен быть дружественным ко всему. В зените своей жизни ты должен побеждать врагов, как Индра побеждающий. Врагов не политических, а врагов духовных, искушающих тебя, подобных Вритре, которые тебе мешают достичь небесных обителей, соблазняют тебя, отвлекают тебя. Политика здесь тоже может быть, но политика как, если угодно, эпифеномен духовной жизни.

И, наконец, заходящее солнце - это Варуна. То есть ты уже уходишь в небесный дом Варуны. Ты исполнил риту, и ты уходишь к Варуне. Вот таков смысл этого движения, и ты блаженствуешь в обителях Правды.

«О Индра-Вишну, это удивительно у вас:
В опьянении сомой вы шагали далеко.
Вы сделали воздушное пространство шире,
Вы распространили просторы, чтобы (мы) жили» (РВ 6:69,5).

Не просторы этой земли открыли Индра-Вишну, а просторы божественного и вечного бытия. Индра-Вишну - создатели мира и победители земных и небесных врагов. Об этом прекрасно сказано в гимне Васиштхи (РВ 7:99):

«О растущий телом сверх меры,
Никто не может сравниться с твоим величием.
(То есть ты своим телом занимаешь миры, и поэтому в тебе – ср. образ Тела Христова - люди могут достичь вечности Неба).
Мы знаем оба твоих пространства земли.
Ты, о бог Вишну, знаешь высшее (то есть подземный и надземный миры).
О Вишну, ни рождающийся, ни рожденный
Не достиг, о бог, высшего предела твоего величия.
Ты прикрепил наверху небосвод, (чтобы был он) вздымающимся, высоким.
Ты поддержал восточную вершину земли.
(То есть Ты творишь мир, Ты создаёшь мир).
Ведь вы двое (Вишну и Индра) (всегда) богаты подкреплением, дойными коровами.
Тучными пастбищами на благо человеку.
Ты установил порознь эти две половины вселенной, о Вишну.
Со всех сторон ты укрепил землю колышками.
Вы двое, (о Индра и Вишну,) создали широкий простор для жертвы,
Порождая солнце, утреннюю зарю (и) Агни.
О два героя, в битвах вы уничтожили
Колдовские чары даже самого дасы Вришашипры.
(Вы помните, что даса Вришашипра - это или некий демон, или какой-то древний враждебный ариям правитель).
О Индра-Вишну, вы разрушили девяносто девять
Прочных крепостей Шамбары.
Сотню и тысячу мужей асуры Варчина
Вы убили сразу, без сопротивления». (РВ 7:99, 1-5).

Как вы понимаете здесь древний гимнограф Васиштха вспоминает, возможно, и земные победы ариев, который они совершили благодаря тому, что Вишну проник в крепости врагов и помог их захватить, а, возможно, это чисто духовные реальности, но, в любом случае, Индра и Вишну действуют вместе, и они приводят к победе над врагами человеческого спасения, над теми врагами, которые мешают достичь меда высшего следа Вишну.

Вишну - это типичный посредник (madhyasthah) между мирами, потому-то он так ценим ариям. Он из этого мира переводит в блаженный тот мир. А сами мы не знаем, как в него попасть, - откровенно говорят древние риши.

4. Вишну и освобождение из преисподней

Вишну освобождает от преисподней. Шамью, сын Брихаспати, в 49 шукте VI мандалы в гимне всем богам особо подчёркивает, что дело Вишну – помощь слабому человеку. Он говорит:

«Вишну, который измерил земные просторы
Целых три раза для угнетенного человека, -
Когда представляется твоя защита,
Мы хотим радоваться богатству для нас и для потомства». (РВ 6:49, 13).

Что это за угнетённый человек? Понятно, что речь идёт не о каком-то политическом или социальном угнетении. Угнетенный человек – это человек, угнетённый смертью, угнетённый своей обречённостью, а Вишну открыл эти земные просторы своими тремя шагами, и поэтому он даёт радость богатства. Не только коровы, не только эта жизнь - что всё это стоит, если человек умирает в конце концов - если человека ожидает старость, болезни, смерть, зачем тогда все эти богатства? А истинное богатство - это вечная и нескончаемая жизнь, это вечная сладость и для самих ариев, которые поют этот гимн, которые совершают ритуал Вишну, и для их потомков. Ведь что пользы родить детей, если умрёшь ты, потом умрут твои дети, как говорится - рождать на горе, а Вишну открывает и для тебя, и для твоих детей вечность, и ты рождаешь своих детей для вечности, для радости, и ты сам эту радость можешь испытать. Вишну – спаситель, и этим он бесценен для древнего ария.

«Он обладает высшим разумом,
Тот, кто отыскивает правильный (aharvid) день,
Когда Вишну в сопровождении друга (Индры)
Открывает коровий загон» (РВ 1:154,4, 3-4).

Коровий загон, в данном случае – это подземный мир, царство умерших, а вовсе не какой-то где-то загон, из которого каких-то коров куда-то переводят. Коровий загон - это тот самый земляной дом, о котором, помните, Васиштха говорит Варуне:

«Не хотел бы я, о Варуна,
Уходить в земляной дом, о царь.
Прости, о добрый повелитель, помилуй!» (РВ 7:89,1).

И вот этот коровий загон открывает Вишну в сопровождении друга Индры.

Причём, обратите внимание, очень часто современные учёные говорят, что Вишну выполняет в ведах подчинённую роль и лишь потом становится Высшим Богом. В ведах же он - лишь бледная тень Индры. Да ничего подобного! Каждый выполняет свою функцию, но их функции очень близки. Они действуют совместно, и таким образом они достигают цели - не просто уничтожения преграды, но и спасения человека. Поэтому в данном случае говорится о Вишну в сопровождении друга Индры – не Вишну сопровождает Индру, а Индра сопровождает Вишну. То есть Вишну, в данном случае, выше.

Образ коровьего загона как царства мёртвых, из которого спасают умерших, присутствует и в гимне к Ашвинам риши Бхарадваджа:

«Раскройте для воспевателя врата, о обладатели ярких даров,
Даже у крепкого загона, полного коров» (РВ 6:62, 11,3-4).

То есть для того, кто молится за умерших Индре, Ашвинам, Вишну, открываются ворота потустороннего мира, полного умерших, и умершие выходят из этого мира в небесный мир.

Именно в этом смысле Вишну – axis mundi, как пишет Гонда в своей книге «Вишнуизм и шиваизм» (J. Gonda. Visnuism and Sivaism. New Delhi, 1976. P. 10ff). Вишну связывает надир, то есть нижнюю точку, с зенитом своими тремя шагами.

Я вам говорил о двухчастности и трёхчастности мира. В Шатапатха- брахмане 2.26 говорится: «Поистине, двойное это (мироздание), не существует третьего». То есть речь идёт о том - а это уже эпоха брахманизма, - что мироздание двойное: этот мир, человек, и божественный мир, сварнара (Брахман, Аджа). Но третье - это земляной дом. Третье - это полная гибель всерьёз. Вот этого очень боятся арии.

И в этом смысле, замечает Кейпер, которого мы иногда критикуем, но здесь он пишет совершенно правильно: «Будучи связан с обоими мирами, Вишну принадлежит также и к богам нижнего мира» (Ф.Б.Я. Кейпер. Три шага Вишну // Ф.Б.Я. Кейпер. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. С. 106).

Но важна не принадлежность к нижнему миру, а вхождение в этот мир, проникновение - то самое viṣ. В позднейшие времена и до сих пор в индуизме считается, что треть года Вишну пребывает в нижнем мире, где покоится на змее Шеше посреди вод инобытия. У Вишну, кстати говоря, два ездовых животных – это редкость для индийских богов. Даже не все боги вообще имеют ездовых животных, а у Вишну их два. В подземном мире это змей Шеше, а в небесном – птица Гаруда, солнечная птица или царь-птица, на которой Вишну достигает Солнца и летит за него, в сварнару.

Так что вот эти два ездовых животных, две ваханы, как их называют индуисты, проливают свет на две роли Вишну: он пребывает в подземном нижнем мире и достигает Солнца, переводя праведников в небесный мир.

В Джайминия Брахмане (2:68,1) говорится: «О возводящий ввысь, возведи меня – так он сказал. Воистину, Вишну возводит ввысь, жертва возводит ввысь». В Манава Грихья Сутра (1:11, 185): «Да возведет тебя Вишну!»

Вишну через жертву возводит человека в высший мир. Мирча Элиде, анализируя этот принцип соотнесения жертвы и трёх шагов Вишну, пишет: «Этот миф вдохновляет и оправдывает ритуал в Брахманах. Вишну отождествляется с жертвой (Шат.Бр.14:1,1,6) и жертвователем. Через ритуальное воспроизведение его трех шагов жертвователь уподобляется богу и достигает неба» (M. Eliade. A History of Religious Ideas. Vol. 1: From Stone Age to the Eleusinian Mysteries. Chicago, 1978. P. 213). Или, как говорится в Шатапатха-брахмане: «И достигает цели, и высшего света» (Шат.Бр.1.9.3.10).

Именно поэтому жертвенное место (jupa) до сих пор в индуизме принадлежит Вишну. Основание столпа Вишну (юпастамбха) – это жертвенный огонь, который уходит в небо и соединяет преисподнюю с землей и небом.

Гимн Медхатитхи из рода Канвов до сих пор остается главным гимном вишнуитов. Это РВ 1:22:

«Оттуда пусть помогут нам боги,
Откуда зашагал Вишну через семь местностей земли.
Через это шагнул Вишну.
Трижды запечатлел он (свой) след.
В его пыльном (следе всё) сосредоточено.
Три шага прошагал
Вишну – страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы.
Взгляните на деяния Вишну,
Откуда он следит за обетами,
Близкий друг Индры.
На этот высший след Вишну
Всегда глядят приносящие жертву,
Как на глаз, отверстый в небе.
Вдохновенные, громко прославляющие,
Рано пробуждаясь, зажигают того,
Кто – высший след Вишну». (РВ 1:22, 16-21).

Речь идет о жертвенном огне, возжигаемом на рассвете. Но важно, что Вишну не поддаётся обману, следит за обетами. Его нельзя умилостивить жертвой, если человек сам не достоин неба. Но если ты достоин неба, то одно из твоих достоинств - это жертва, это молитва, это преданность, и поэтому тогда тебе открывается небесный мир, тебе открывается высший след Вишну - глаз, отверстый в Небе.

5. Тайна Вишну – Шипивишты

К Вишну относится таинственный, непонятный, не объясняемый в ведах эпитет Шипивишта. Он дважды употребляется Васиштхой в VII мандале, в 99 и 100 гимнах. Даже традиционные комментаторы избегают говорить об этом, потому что в обыденном мире это имеет неприличный смысл. Дело в том, что шипа (шепа) на санскрите – это мужской половой орган (корень – sipha). От этого корня происходит латинское scipio – палка, (отсюда – скипетр). И Вишшипивишта - это изменяющийся половой член, уменьшающийся и увеличивающийся. Поэтому целомудренные индуисты предпочитают вообще об этих неприличных вещах не говорить. Но они важны, поэтому они упоминаются в гимнах, где речь идёт о том, что Вишну проникает как бы в саму сущность жизни, он даёт жизнь.

Он - покровитель брака, покровитель того, что даёт рождение новым существам, новым людям, которым открыта вечность. Поэтому он очень связан с брачным обрядом. До сих пор с индуистским брачным обрядом Вишну связан в высшей степени. И во многих областях Индии брак считается совершённым, когда жених и невеста, держась за руки, делают три шага по циновке к жертвенному огню (хотя сейчас часто это заменяется на семь шагов вокруг жертвенного огня по часовой стрелке, на север), вспоминая, конечно же, три шага Вишну, тем самым, желая себе жизни не только здесь, на земле, но и в вечности. Этими тремя шагами они как бы проходят землю и выходят в Небо.

В Ригведе есть очень интересный, но совершенно непонятный и необычный 86 гимн 10 мандалы, тоже с массой явных, неприкрытых эротических аллюзий. Я его даже читать не буду, чтобы никого не соблазнить. Он представляет собой перепалку между неким Вришакапи, быком-обезьяной (то есть это обезьяна-самец с явно подчёркнутой половой силой), Индрой и женой Индры Индрани. И вот они все хвалятся своими половыми силами, своими прелестями, как мы бы сказали. И позднейшие интерпретаторы, в том числе Махабхарата (13:135,42), говорят, что Вришакапи, светло-рыжий бык-обезьяна, это Вишну. То есть Индра и Вишну здесь вместе, и они оба находятся в том состоянии возбуждения половой энергии, которая приводит к рождению детей. Именно поэтому этот гимн сохранили в каноне, и он находится среди свадебных гимнов X мандалы, а его сто раз выкинули бы, если бы он был просто сомнительным эротическим развлечением каких-то древних поэтов. Предшествующий ему 85 гимн – свадебный.

Эта шутливая перепалка, как предполагают и учёные, и традиционные интерпретаторы, видимо, читалась во время священнодействий первых трёх дней после совершения брачной церемонии. Всё дело в том, что в Индии нет ничего подобного тому, к чему мы привыкли в нашем современном мире, где юноша и девушка вступают в интимные отношения до брака, а потом, может быть, они вступят в брак, а, может, и не вступят. Индийский брак не похож и на традиционный греко-римский, который вошёл в христианскую традицию, когда юноша и девушка вступают в брак, и после этого у них первая брачная ночь, где они имеют близость. В Индии все не так.

После брачной церемонии, после семи шагов вокруг жертвенного огня, юноша и девушка остаются вдвоём, но они не вступают ни в коем случае ни в какие интимные отношения в течение трёх дней. В течение трёх дней они совершают священные обряды, молятся о будущей жизни, и только через три дня они могут вступить в интимные отношения. Психологически это очень важно, потому что чистый молодой человек и девушка, конечно, боятся друг друга, и у них должно вырасти доверие друг ко другу и, наверное, половое чувство - не похоть, а именно любовь, устремление, и через три дня оно обычно появляется. И вот, чтобы это любовное чувство правильно вырастало, читался этот гимн, который действительно несколько разряжал молодым людям обстановку замкнутости, целомудрия и помогал им стать действительно супругами, проникнуть друг в друга.

Поэтому важнейшим элементом брачной церемонии виваха - было призывание Вишну. Надо сказать, что и при венчании на царство тоже совершались три шага. Венчающийся на царство царь делал три шага по шкуре тигра к жертвенному огню. Это тоже покрытие трёх миров.

И при венчании царя и народа, и при венчании мужа и жены в ведической и индуистской традиции мы видим аллюзии трех шагов Вишну, которые открывают и молодым людям, вступающим в брак, и венчающемуся на царство царю вечность, причём царь открывает вечность не только для себя, но и для народа, которым он должен управлять.

Специальную ригведическую мантру читают именно тогда, когда вступают в близость: Viṣnur yonim kalpayatu («Вишну пусть подготовит лоно»). Вишну готовит лоно женщины для того, чтобы соитие привело к зачатию, чтобы родился новый человек.

Вишну - защитник семени, нишиктапу: «Вишну охраняет излитое (семя)» (РВ 7:36,9). «Он склоняет родителей к излиянию (семени), к наслаждению» (РВ 1:155,3,2). Это всё ведические формулы. Всему тому, что связано с появлением жизни и с наслаждением, которое сопутствует появлению жизни, покровительствует Вишну, потому что он открывает высшее наслаждение - Инобытие. И некоторым знаменьем, некоторыми образами этого высшего наслаждения является и зачатие, и половая близость, и брак, и царская власть для блага подданных.

Эпитет Вишну - Сумаджджани (облегчающий роды). А вот тексты, в которых упоминается Шипивишта, и в них нет абсолютно никакой эротики:

«Сегодня я прославляю это имя твое,
О Шипивишта, (имя) благородного господина, я, понимающий (тайные) знаки.
Я, менее сильный, воспеваю тебя, такого сильного,
Правящего далеко за пределами этого пространства.
В чем же, о Вишну, тебя можно было упрекнуть,
Когда ты провозгласил: «Аз есмь Шипивишта!»?
Не прячь от нас этот облик,
Когда в другом виде ты появлялся в сражении.
(Возможно, это намек на сражение Пандавов с Кауравами).
Вашат! (это возглас жреца-хотара, с которым он бросает жертву в огонь. Букв. – «пусть он увезет») - возглашаю я тебе устами, о Вишну.
Да понравится тебе эта моя жертва Шипивишта!
Да усилят тебя мои прекрасные прославления, песни!
Защищайте вы нас всегда своими милостями» (РВ 7:100, 5-7).

Вы видите, что очень важно, чтобы люди знали тот тайный знак, связанный с зачатием, с рождением, с семенем, о котором так аккуратно-целомудренно говорят ведические риши. Потому что он даёт потомство, он даёт жизнь и даёт этой жизни жизнь вечную.

С другой стороны, любая пища - это тоже дар Вишну. В Тайтарийа Самхите говорится: «Жертва ушла от богов, приняв облик Вишну (вишнурупам) она вошла в землю» (6:2,4,2). То есть жертва, которую вкушают боги, возвращается в землю (потом мы встретим это в упанишадах, в учении о пяти огнях), и из земли она произрастает теми самыми растениями, которые, в конечном счёте, и есть пища. Здесь мы видим образ человека, вкушающего жертву богов, который сам поэтому может стать богом через обычную пищу. Обычная пища - это не что-то профанное, это жертва богов, жертва, которую принесли люди на земле богам, а благодаря Вишну она вошла, проникла (Вишну – Проникающий) снова в землю. Её вкушают люди и обретают потенциал божественности, и поэтому, благодаря Вишну, они могут взойти на Небо.

Позднее, уже в пураническую эпоху, появилось предание о пятой аватаре Вишну, я буду об этом говорить в своё время, не сейчас, в ведической религии этого нигде нет. В пуранах говорится о том, что когда демон Бали поработил весь мир, Вишну своими тремя шагами его освободил. Уже в Тайтарийа-самхите и в Шатапатха-брахмане об этом упоминается. Знали ли это предание, имели ли этот образ древние арии или нет, мы этого не знаем, но в ведах этого нет.

Однако, вскоре после вед появляется этот образ трёх шагов, освобождающих мир от демона Бали, хотя, я думаю, в ведах и в доведической арийской традиции этого предания ещё не было. Оно появилось как некое сказочное оформление древнего ритуала, связанного с Тем, Кто проникает, Кто из преисподней возводит на Небо, если ты приносишь жертвы, с Тем, Кто осуществил для людей победу Индры. Индра победил Вритру, а Вишну открыл людям возможность воспользоваться этой победой. Кто же важней - Индра или Вишну? - Оба одинаково важны.

6. Рудра в ведах

Противоположность Вишну - Рудра. Это особый образ в ведической традиции. Само имя Рудра происходит от санскритского глагола rud - реветь. Интересно, что на санскрите слова «красный», «красноватый» - это тоже rud, ср. англ. ruddy – румяный, красноватый. Иногда говорят, что у дравидов красный - это шива (сива), и, таким образом, как полагал Р.Н. Дандекар, произошла контаминация арийского и дравидского имен, но это сомнительно.

Однако в образе Рудры есть кое-что, наводящее на мысли о доведическом и вневедическом характере того божества, которого ведические арии назвали Рудрой. Дело в том, что по функциям у Рудры, как кажется, нет аналогов в иных индоевропейских пантеонах. Хотя сразу оговорюсь, что на Рудру очень похож Аполлон. Об этом мы, может быть, скажем два слова в конце.

И, во-вторых, как вы помните, на печати из Мохенджо-Даро был изображен повелитель животных (он окружен разными зверями) в падмасане, а одно из имен Рудры - Пашупати, повелитель зверей. Так что, возможно, подобное Рудре божество было известно в доарийской Индии. Это загадка, и мы ничего не можем сказать по этому поводу с определенностью.

В самих ведах Рудре посвящено четыре гимна, и ещё около семидесяти обращений к нему содержится в других гимнах. Супруга Рудры в ведах именуется Пришни, и этим словом обозначается кожаная фляга для воды, то есть это то, что даёт жизнь. Также её именуют Рудрани - это обычный женский вариант Рудры, и Мидхуши. Она, безусловно, связана с плодородием.

Позднее фаллический образ Рудры потеснил антропоморфный. Почему? Об этом мы сейчас тоже скажем.

Рудра, по преимуществу, разрушитель. В этом смысле он анти-Агни. Если Агни, Огонь - это соединитель миров, то Рудра - разрушитель. Рудра – единственный ведический бог, которому не подносят сому. В то же время, Рудра даёт животворящий дождь на землю. Вот отсюда и происходит имя его супруги.

Рудра мчится на колеснице с луком и стрелами, и эти лук и стрелы поражают людей, и люди умирают. Это свойственно и Аполлону. Аполлон – губитель, который луком и стрелами убивает людей, и вместе со своей сестрой Артемидой он приводит людей к смерти. В этом смысле, Аполлон и Рудра - это близкие понятия.

Маруты окружают Рудру, и его очень часто именуют «Отцом Марутов». Иногда говорят, что Маруты - это грозовые облака, но само слово «Маруты» объясняет, кто они такие. Это имя происходит от корня mr – ср. «умирать», «умрети», и это тоже древний доиндоевропейский общечеловеческий корень. Как известно, во многих языках – в том числе, семитских, этот корень имеют слова, означающие смерть, умирание.

По-сути, Рудра ведает наказаниями в этой жизни. Болезни, нужда, преждевременная смерть, голод - это всё даёт Рудра в наказание за неисполнение правильной жизни. Но, естественно, когда люди встают на праведный путь, он, посылающий болезни, знает, как их целить. Он, посылающий голод, засуху, знает, как послать дождь и дать людям урожай. Он, который приводит людей к смерти, может их спасти от смерти, если человек изменит свою жизнь, и будет ему молиться.

Ригведа изображает Рудру аскетом, у которого волосы заплетены в косу, у которого коричневая кожа - его постоянно именуют бурым, и это его эпитет – babhru, бурый (РВ 2:33,5). Его имя – буйное. «Буйное имя Рудры», - говорится в ведах. «От Рудры никогда не отдаляется асурская сила» - (РВ 2:33,9,4). Асуры, как вы помните, это первое поколение богов, и асуры - это силы сами по себе. Вот эта сила божественная, первобытная, первоначальная, ещё не изменённая дэвами в благожелательность людям, никогда не отдаляется от Рудры, она всегда с ним.

Призывать Рудру надо отдельно от других богов, обратившись на северную сторону, к Гималаям, а не на восток, как при призывании всех других богов. Как я говорил, ему не приносят сому, но бросают пищу на землю. Эта форма жертвоприношения именуется bali, или же ему кидают остаток жертвоприношения (vāstu). Отсюда его имя - Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7).

В брахманах (в «Каушитаки», «Айтарее» и «Шатапатхе») приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности, которые защищают от Рудры. Рудра - как кабель высокого напряжения, не так его возьмёшь - и убьёт. Во время ритуала агнихотры (об этом говорится в Каушитаки брахмане II. 1), когда жрец во благо себе и жертвователю приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне с тем, чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, чтобы не оказаться во владениях этого страшного бога.

Некоторые учёные предполагают, что Рудра - это бог той земли, в которую пришли арии, и он должен был быть задобрен. Но, скорее, Рудра - это именно энергия наказания, это то, что в «Законах Ману» именуется «страшным красноглазым наказанием». Когда человек нарушает риту, он оказывается во власти Рудры, и это ужасно. То есть человек помнит, что, кроме доброго Вишну, который его ведёт, есть ещё Рудра, но обратится ли Рудра к тебе как к злодею и будет ли он тебя наказывать, это зависит от тебя самого.

В 33 гимне II мандалы Ригведы говорится: «Сидящий на троне юноша, страшный, как нападающий зверь», «другого, а не нас пусть повергнут долу твои рати» (рати Рудры – это Маруты) (РВ 2:33, 11,1-2). «Да минует нас выстрел Рудры!.. О щедрый, помилуй нашу плоть от плоти» (РВ 2:33, 14, 1,3-4).

«Выстрел Рудры» - это то, что несет смерть, а «помилуй нашу плоть от плоти» - это чтобы мы не были убиты другим человеком.

В 43 гимне I мандалы риша Канва, сын Гхоры, обращается к Рудре:

«Что можем мы сказать Рудре,
Прозорливцу, самому щедрому, сильнейшему…
Чтобы сделала нам Адити
Для охоты, для мужей, чтобы для коров,
Чтобы для потомства – Рудрическое (рудриья – целебное средство)…
Повелителя песни, повелителя жертвы –
Рудру с успокаивающим целебным средством
Мы просим об этой милости для блага, для счастья.
Того, кто сверкает, словно
Яркое солнце, словно золото,
Кто лучший из богов, добрый.
Да сотворит он благо нашему коню,
Хороший путь барану и овце,
Мужам, жёнам, рогатому скоту!» (РВ 1:43, 1-6).

Обратите внимание, Аполлон (как и Асклепий) - тоже целитель, но Рудра - целитель от ран, которые он же и наносит. Поэтому люди не говорят Рудре: «Уйди от нас», - ничего не получится, Рудра бесконечно сильнее людей, - а пытаются его задобрить правильными действиями, жертвами и просят, чтобы он дал благо в этом мире. Не открыл высший мир, а дал благо в этом мире, потому что он может погубить в этом мире, послать величайшие несчастья. Поэтому и коню, и барану, и овце, и мужам, и жёнам, и рогатому скоту, и всем он даёт благо, если его, и вообще всех богов, не оскорблять. Если их оскорблять, если ими пренебрегать, то Рудра обратится совершенно другим своим ликом к человеку. Поэтому к Рудре постоянно обращаются не в связи с иным миром, не в связи с вечностью, а в связи с этим миром, где людям тоже хочется жить по-человечески, хорошо. Поэтому Рудра и целитель в этом мире - не целитель от смерти, как Вишну, а целитель от болезней в этом мире, и он - повелитель животных, животные в его власти. В Шатапатха-брахмане его называют владыкой именно диких зверей (Шат.Бр. 12:7, 3,20), но и домашних тоже.

Послушайте 114 гимн I мандалы Ригведы риши Кутса, обращённый к Рудре:

«Эти молитвы мы приносим Рудре,
Сильному, с заплетенной косой, властвующему над мужами,
Чтоб было счастье двуногому и четвероногому,
Чтоб в этой деревне все процветало без болезни.
Помилуй нас, о Рудра, и сотвори нам радость!
Поклонением хотим мы почтить тебя, властвующего над мужами.
То счастье и благо, что добыл себе жертвой Ману-отец (то есть человек по определению), -
Мы хотим достигнуть его под твоим предводительством, о Рудра!Благодаря жертве богам мы хотим оказаться в милости
У тебя, властвующего над мужами, о щедрый Рудра!

(То есть мы приносим жертву богам и почитаем богов, мы почитаем риту и мы хотим быть в милости у тебя)

Только в милостивом расположении духа приходи к нашим племенам!
С невредимыми мужами мы хотим возлить тебе жертвенное возлияние.
Буйного Рудру, приводящего жертву к цели,
Идущего окольными путями поэта мы призываем на помощь.
Пусть отведет он далеко от нас божественный гнев!
Только милость его мы испрашиваем себе.
Рыжего кабана неба, с заплетенной косой,
Буйный облик мы призываем с поклоном.
Держа в руке желанные целебные средства,
Пусть дарует он нам укрытие, щит, прибежище.
Эта речь, что слаще сладкого,
Произносится для отца Марутов, для усиления Рудры,
И даруй нам, о бессмертный, пищу смертных!
Смилуйся над нами, над детьми и внуками (нашими)!

(Видите, его просят не о пище бессмертных - об амрите, а о пище смертных, чтобы здесь не наказывали голодом, не наказывали страданиями, а дали бы эту пищу смертных. Он, бессмертный, пусть даст людям пищу смертных. А о пище бессмертных просят Вишну)

Ни великого среди нас, ни малого среди нас,
Ни растущего среди нас, ни выросшего среди нас,
Ни отца нашего, ни матери не убивай!
Не причини вреда нашим милым телам, о Рудра!

(Опять разговор идёт об этой жизни, о непричинении вреда телам)

Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни,
Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда!
Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей!
С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя.
Я пригнал к тебе восхваления, как пастух (стадо).
Окажи нам милость, о отец Марутов!
Ведь благословенна твоя милость самая снисходительная:
Вот мы и испрашиваем себе помощь твою.

(Рудра - свирепый царь, но свирепого царя, тем более, надо умилостивлять).

Далеко (отбрось) свое (оружие), убивающее коров и убивающее людей!
О властвующий над мужами, да будет с нами твоя благосклонность!Помилуй и вступись за нас, о бог,
А также дай нам укрытие двойной прочности!
Жаждая помощи, мы выразили ему почтение.
Да услышит наш зов Рудра с Марутами!
Пусть нам это щедро даруют Митра, Варуна,
Адити, Синдху, Земля и Небо!» (РВ 1:114, 1-11).

В последних строках призываются уже боги, которые даруют и вечную жизнь, и милости, и всё иное, но весь гимн посвящён тому, чтобы упросить Рудру не убивать, не преследовать ни певца, ни его близких, ни его скот, ни его детей, ни его «милое тело». Это очень важный образ. Верующие люди, иногда говорят, что человек заболел, потому что на него напал злой демон. Ведические арии так не считали. Они считали, что Рудра - это такой же бог, полный асурической силы, который может быть милостивым, но который карает. Рудра – это именно кара, божественная кара, божественный гнев, болезни, он - рыжий кабан неба с заплетённой косой.

В другом гимне его именуют мужеубийцей, Rudraya nrghne («Рудра-мужеубийца»): «Что ты можешь сказать, о Агни, растущий в очагах… Рудре, мужеубийце» (РВ 4:3,6). То есть что может Огонь, который ведёт жертву, сказать Рудре, который мужеубийца, который убивает мужей?

«Мы хотим возрождаться, о Рудра, через потомство!
С помощью данных тобою самых целебных лекарств, о Рудра,
Я хочу прожить сто зим! …
Смилуйся же надо мной, о бык!» (РВ 2:33, 1,2,7).

У нас нет времени читать этот гимн целиком, но и он весь направлен на мольбу о милости, о том, чтобы Рудра помиловал.

К Рудре не обращаются с тем, чтобы породить детей в вечность, как к Вишну. Его просят о родовом бессмертии, о возрождении на земле через потомство. Просят помочь в этом, не мешать жить. Помните, когда Бог благословляет Авраама, Он говорит: «Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт. 22:17). Это те же самые образы: помоги нам возрождаться, не уничтожь наш род, не делай так, чтобы у нас не было детей, не было внуков. Рудру просят о том, чтобы прожить сто зим, как мы говорим – прожить бы сто лет. То есть мы хотим иметь долгую полноценную жизнь на этой земле, не в вечности, как с Вишну, а на этой земле мы хотим прожить сто лет.

Васиштха посвящает Рудре 46 гимн VII мандалы:

«Рудра с крепким луком, с быстрой стрелой,
Cамовластный, неодолимый, (но) одолевающий (всех).

(То есть его наказание, посланную от него смерть никто не может устранить).

Благодаря жилью наблюдает он за земным родом,
Благодаря высшей власти – за небесным.

(То есть даже власть над небесным богами в руках Рудры).

Благожелательный к благожелательному (avan avantir) нашему дому подходи!
Не поражай болезнью наших потомков!
Этот твой выстрел, выпущенный с неба,
Что кружит над землей, да минует он нас!
Тысяча у тебя целебных средств, о прекрасно навевающий жизнь.
Не повреди нас в продолжении рода!
Не убей нас, о Рудра, не выдай!
Да не окажемся мы у тебя в западне, рассерженного!
Выдели нам долю на жертвенной соломе в речи живых!» (РВ 7:46).

(То есть сохрани нам жизнь и дай нам долю, чтобы мы могли приносить жертвы богам).

«Этими хвалебными песнями отца мироздания
Рудру днем я хочу усилить, Рудру – ночью!
Могучего, высокого, нестареющего, очень благожелательного» (РВ 6:49,10).

7. Рудра-Шива послеведической эпохи

Рудру именуют отцом мироздания, не отцом всего бытия, а именно отцом этого, созданного мира. Потому что смерть - отец мироздания, тот, кто имеет право отбирать жизнь здесь.

«Рудра - Владыка этого огромного мира» (РВ 2:33,9). В этом мире Рудра – высший. А потом уже, в упанишадах (впервые – в Шветашватаре упанишаде), Рудра становится Высшим Богом. Как он им стал, неизвестно. Но, возможно, когда изменилось сознание, когда, как мы знаем из упанишад, этот мир стал восприниматься уже как иллюзия, а единственная реальность - это Брахма, это Аджа, и надо понять, что ты одно с Тем (tat tvam asi), вот тогда стал очень полезен Рудра, который разрубал, уничтожал все твои привязанности к этому миру, все твои связи в этом мире, потому что все твои привязанности иллюзорны. А единственная истинная привязанность - это привязанность к Абсолютному, к Брахману. И, таким образом, Рудра-Шива становится Высшим Богом, становится Тем, Кто освобождает. Он - Освободитель от этого мира.

Если ведический арий ценил этот мир, хотел в нём прожить сто осеней, сто зим и хотел, чтобы у него было потомство, внуки, правнуки, хотел жить счастливо, сытно, и Рудра должен был не мешать этому, а потому он хотел его умилостивить соблюдением закона, то в более поздний период Рудра должен был помогать освободиться от этого мира. И поэтому он начинает именоваться Шива.

Имя «Шива» означает Милостивый. И впервые это наименование по отношению к Рудре употребляется в РВ 10:92,9. Он милостивый, потому что он освобождает от этого мира. Позднее его именуют Хара – разрушитель (разрушитель иллюзии), Шамкара – целитель (в ведах – целитель в этом мире, а позднее – целитель от иллюзии реальности этого мира), Махадэва – великий бог, Джаласа – целитель, Гхора – страшный, яростный, неистовый.

Таков удивительный образ Шивы, наказывающего за грех и освобождающего от иллюзий. Таким виделся Рудра, страшный Рудра, древним ведическим ариям. С ним они хотели установить особые дружеские отношения, чтобы жить на этой земле, и с этой земли, благодаря Вишну, восходить на Небо.