1. В.И. Абаев. Скифский быт и реформа Зороастра // Archiv orientálni. 1956. Vol. 24.

2. Ю.А. Дзиццойты. К вопросу о «зороастризме» у осетин (Аланский дуализм) // Индоевропейское языкознание и классическая филология. 2021. №25-1. C. 273-291.

3. Е.А. Дорошенко. Зороастрийцы в Иране. М., 1982.

4. Р.Ч. Зенер. Учение магов. Компендиум зороастрийских верований. М.: Арта, 1993.

5. И.Ю. Котин. Община парсов (зороастрийцев) в мультикультурном Бомбее (по произведениям Рохинтона Мистри) // Вестник СПбГУ. Востоковедение. Африканистика. 2016. №1.

6. И.К. Наширбанов. Древний зороастризм и современный Иран // Современный мусульманский мир. 2017. № 1.

7. Священные книги зороастризма. Транслитерация, транскрипция, комментированный перевод трех пехлевийских текстов. Пер. А.И. Колесникова. М.: Наука, 2019.

8. И.Н. Шарипов. Вопросы историографирования Авесты // Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. 2015. №3-1.

9. А.Г. Чередниченко, М.Е. Шенцов. Проблема генезиса «Иранского митраизма» // Via in tempore. История. Политология. 2009. №15 (70).

10. J.K. Amighi. The Zoroastrians of Iran: Conversion, Assimilation, or Persistence. New York, 1990.

11. M. Boyce. On Mithra's Part in Zoroastrianism // Bulletin of the School of Oriental and African Studies 32 (1969), pp. 10-34.

12. M. Boyce. A History of Zoroastrianism. Vols. 1, 2. Leiden, 1975, 1982.

13. M. Boyce. A Persian Stronghold of Zoroastrianism. Oxford, 1977.

14. M. Boyce. Zoroastrians. Their Religious Beliefs and Practices. London, 1979. (Русский перевод: М. Бойс. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.: Наука, 1988).

15. M. Boyce. Zoroastrianism. Its Antiquity and Constant Vigour. Costa Mesa, Calif., and New York, 1992.

16. M. Boyce. THE ABSORPTION OF THE FRAVAŠIS INTO ZOROASTRIANISM // Acta Orientalia Hungarica 48 (1995), pp. 25-36.

17. M. Boyce. On the Orthodoxy of Sasanian Zoroastrianism // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 59, No. 1 (1996), pp. 11-28.

18. P. Briant. From Cyrus to Alexander. A History of the Persian Empire. Winona Lake, Ind., 2002.

19. M. L. Chaumont. L'inscription de Kartir à la Ka`bah de Zoroastre // Journal Asiatique, 1960, Volume 248, pp. 339-380.

20. J.K. Choksy. Altars, Precincts, and Temples: Medieval and Modern Zoroastrian Praxis // Iran, Vol. 44 (2006), pp. 327-346.

21. J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancient. Paris, 1962.

22. R. Frye. The History of Ancient Iran. Munich, 1984.

23. G. Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion // Problems and Methods of the History of Religions, ed. by U. Bianchi et al. Leiden, 1972, pp. 67-101.

24. G. Gnoli. Zoroaster's time and homeland: a study of the origins of Mazdeism and related problems. Naples, 1980.

25. G. Gnoli. Zoroaster in History. New York, 2000.

26. L.H. Gray. The 'Ahurian' and 'Daevian' Vocabularies in the Avesta // The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. №3 (1927), pp. 427-441.

27. F.M. Henkelman. The Other Gods Who Are: Studies in Elamite-Iranian Acculturation Based on the Persepolis Fortification Texts. Leiden, 2008.

28. W.B. Henning. Zoroaster. Politician or Witch-Doctor? London, 1951.

29. J.R. Hinnells. Zoroastrians in Britain. Oxford, 1996.

30. A. de Jong. Traditions of the Magi. Zoroastrianism in Greek and Latin Literature. Leiden and New York, 1997.

31. A. de Jong. Religion at the Achaemenid Court // The Achaemenid Court, ed. B. Jacobs and R. Rollinger. Wiesbaden, 2010, pp. 533-58.

32. J. Kellens. Characters of Ancient Mazdaism // History and anthropology 3 (1987), pp. 239-262

33. J. Kellens. Zoroastre dans l'histoire ou dans le mythe? À propos du dernier livre de Gherardo Gnoli // Journal asiatique 289 (2001), pp. 171-84.

34. P.G. Kreyenbroek. On the Construction of Zoroastrianism in Western Iran // Bulletin of the Asia Institute, New Series, Vol. 22, Zoroastrianism and Mary Boyce with Other Studies (2008), pp. 47-56.

35. P.G. Kreyenbroek. Zoroastrianism under the Achaemenians: A Non-essentialist Approach // The World of Achaemenid Persia: History, Art and Society in Iran and the Ancient Near East, ed. J. Curtis and St. John Simpson. London, 2010, pp. 103-109.

36. D.N. MacKenzie. Kerdir's inscription // The Sasanian Rock Reliefs at Naqsh-i Rustam. Iranische Denkmäler. Lief. 13. Reihe II: Iranische Felsreliefs. Berlin, 1989, pp. 35-72.

37. K.P. Mistree. Zoroastrianism: an Ethnic Perspective. Bombay, 1982.

38. M. Molé. Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien. Le problème zoroastrien et la tradition mazdéenne. Paris: Presses Universitaires de France, 1963.

39. P. Niechciał and M. M. Kłagisz. Are Zoroastrians a Nation? Different Identity Formations / Patterns of Iranian and Indian Zoroastrians // Iran & the Caucasus, Vol. 20, No. 3/4, Special Issue: STUDIES ON ETHNO-RELIGIOUS GROUPS (2016), pp. 277-296.

40. M. Schwartz. The Religion of Achaemenian Iran // Cambridge History of Iran II (1983), pp. 664-97.

41. P.O. Skjærvø. 'Kirdir's Vision': Translation and Analysis // Archaeologische Mitteilungenaus Iran, 16 (1983), pp. 269-306.

42. P.O. Skjærvø. The Avesta as Source for the Early History of the Iranians // G. Erdosy, ed. The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Berlin-New York, 1995, pp. 155-76.

43. P.O. Skjærvø. The Literature of the Most Ancient Iranians // S. J. H. Manekshaw and P. R. Ichaporia, eds. Proceedings of the Second North American Gatha Confenrence. Houston, Texas, 1996. The Journal of the Reasearch and Historical Preservation Committee 2 (1996), pp. 221-235.

44. P.O. Skjærvø. Introduction to Zoroastrianism. Iranian Studies at Harvard University, 2005.

45. P.O. Skjærvø. The Spirit of Zoroastrianism. New Haven, CT: Yale University Press, 2012.

46. M. Stausberg. Der Zoroastrismus als iranische Religion und die Semantik von ‚Iran' in der zoroastrischen Religionsgeschichte // Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, Vol. 63, No. 4 (2011), pp. 313-331.

47. W. Sundermann. Zoroastrian motifs in Non-Zoroastrian Traditions // Journal of the Royal Asiatic Society, Third Series, Vol. 18, No. 2 (Apr., 2008), pp. 155-165.

48. E. Szanto. "Zoroaster was a Kurd!" // Iran & the Caucasus, Vol. 22, No.1 (2018), pp. 96-110.

49. M.W. Waters. The Earliest Persians in Southwestern Iran: the Textual Evidence // Iranian Studies 32 (1999), pp. 99-107.

50. G. Widengren. Die Religionen Irans. Stuttgart, 1965.

51. J. Wiesehöfer. Ancient Persia from 550 BC to 650 AD. London and New York, 1996.

52. R. Writer. Contemporary Zoroastrians: an Unstructured Nation. Lanham: University Press of America, 1993.

R.C. Zaehner. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London, 1961 (reprint: New York, 2003).

1. «Страна ариев»: историко-культурный обзор

Дорогие друзья, мы закончили цикл лекций по буддизму и сегодня начинаем новый цикл лекций, который будет посвящен зороастризму. Зороастризм – это, как и буддизм, живая религия, но, в отличие от буддизма, у которого более миллиарда последователей, зороастризм имеет сегодня 150-300 тысяч адептов во всем мире, главным образом, в Индии, Иране и Иракском Курдистане. Кстати говоря, в Иракском Курдистане последнее время происходит обращение многих мусульман в зороастризм, потому что зороастризм - традиционная для этого региона религия, религия древности, а ислам для многих потерял ценность после того, как террористическая организация ИГИЛ совершила величайшие злодеяния в Ираке и Сирии.

Так что зороастризм – это живая религия, но эпоха ее расцвета относится к прошлому. Когда-то зороастризм соперничал с христианством, предшествовал во многом христианству, и это была одна из первых пророческих религий в мире. Обо всём этом мы поговорим в своё время.

Сегодня же мы будем говорить о том, что такое вообще Иран или, как его называют сами иранцы, Iran-šahr – страна ариев, откуда он появился и как он связан с Индией, как в нём возникло то, что мы называем зороастризмом. Зороастризм – это европейское название, производное от имени Зороастра – основоположника этой религии (так же, как христианство - от Христа, магометанство – от Магомета). Но сами зороастрийцы называют свою религию vahvī-daēnā - в переводе с персидского, «Благое Виденье» (или «Благая вера»), можно сказать – «Благое (=Правильное) воззрение». И сегодняшняя лекция будет посвящена Iran-šahr и vahvī-daēnā.

Всем нам известен современный Иран. Мы знаем его как страну закрытую, замкнутую, находящуюся под санкциями, страну с мусульманским - шиитским фундаментализмом в качестве государственной идеологии. И мы забываем иногда, что это одна из древнейших цивилизаций мира, намного более древняя, чем Россия, и очень своеобразная. В этом регионе сохранилось немало памятников, относящихся к доисторическим эпохам. В лекциях о религии палеолита я рассказывал вам о пещере Шанидар в горах Загроса, где были обнаружены останки неандертальцев. Очень интересны и красивы памятники неолита в Иране культур Заянде-Руд и Гянджи-Даре в предгорьях Загроса.

Начальная государственность, культура и цивилизация связаны в Иране с государством Элам, которое располагалось на берегах Персидского залива - от гор Загроса на юг и юго-запад к берегам Персидского залива и к реке Евфрат. Элам был соперником Шумера в III тыс. до Р.Х. Эламские города, в том числе, Сузы - одни из самых древних в мире, их появление относится к IV-III тыс. до Р.Х.

Мы не знаем, к какой языковой семье принадлежит язык эламитов, хотя, благодаря билингвам, мы можем читать эламский язык, то есть ситуация такая же, как с шумерским языком. Раньше некоторые ученые считали, что эламский язык близок дравидийским языкам Южной Индии (в древности дравидийские языки были распространены не только в южной части полуострова Индостан, но и значительно севернее). Однако последнее время учёные склоняются к тому, что эламский язык принадлежит семье Афразийских языков, но для нас это не столь важно. Важно то, что в IV-III тыс. до Р.Х. на территории современного Ирана была древнейшая городская цивилизация. Кстати говоря, эламиты покорили Ур Халдейский и изгнали последнего царя III династии Ура. Эти события заставили библейского праотца Авраама уйти на север, в Харран, а потом в Землю Обетованную.

Эта древнейшая культура рано соприкасается с индоариями. Примерно за 2-1,5 тысячи лет до Р.Х. индоарийские племена входят на территорию Ирана, Афганистана и северо-западной Индии. В середине II тыс. до Р.Х. разрушаются Мохенджо-Даро и Хараппа, и индоарии основывают свои государства, свои сообщества и в северо-западной Индии по долине Ганга и по междуречью Ганга и Инда, и на Иранском нагорье. Но судьба этих сообществ различна.

Если в Индии арии, уничтожив древние города цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы, создали свою сельскую деревенскую цивилизацию, которая лишь постепенно становится городской (и археология подтверждает это), то в Иране произошло иначе. Здесь индоарии, столкнувшись с древними цивилизациями - в первую очередь, эламитов, но также и Вавилонии, и Ассирии, восприняли строй жизни этих цивилизаций, во многом смешались с ними и создали городскую цивилизацию.

Религиозные представления тех ариев, которые пришли в Иран, и тех, что пришли в Индию, были практически идентичны. Очень близки, практически идентичны, были и их языки. Язык Авесты - древнейших речений ариев, пришедших в Иран, очень долго передававшихся устно и сохранившихся в текстах VI в. по Р.Х., очень близок языку вед. Это был практически один народ.

И когда мы видим различия, мы начинаем понимать, что это уже различия религиозной и исторической судьбы Ирана и Индии. В Иране индоарии столкнулись с западной цивилизацией, а в Индии – с южноазиатской, и, соответственно, их пути оказались различными. Кроме того, для Ирана исключительное значение имеет пророк Заратуштра, который, видимо, услышав Божий голос, создал целый цикл замечательных гимнов - гат, ставших первым основанием Авесты. Потом в этом памятнике появилось много других напластований.

Древнейший пласт Авесты - Песни (Гаты) Заратуштры («песнь» - на санскрите это «гита», на авестийском – «гата»). Это первые памятники иранской (зороастрийской) религиозной культуры. Но когда они были созданы – это большая проблема.

Вторая большая проблема связана с соединением истории и религиозной культуры, религиозной мысли. В Индии с историей плохо, но зато мы видим всю последовательность движения религиозной мысли от вед к брахманам, араньякам, упанишадам, знаем про после-упанишадический кризис, из которого вышли джайнизм, буддизм, брахманизм. И сейчас ученые довольно хорошо понимают, в какое время что произошло в Индии. В Иране же все иначе. Здесь с историей все вроде бы хорошо - мы знаем, что был Зороастр (хотя некоторые учёные сомневаются в историчности этого лица), но мы не совсем точно знаем, когда он был, и не совсем хорошо представляем себе, как эта религия соотносилась с жизнью иранского общества.

Но продолжим хронологию. Первое арийское государство (в отличие от индийского субконтинента, здесь речь идет уже о государствах), если не считать государство хеттов, это Мидия (а до Мидии - государство Митанни). Здесь уже мы встречаем легко узнаваемые арийские имена. Мидия – это северо-запад Ирана, а потом центр жизни перемещается в юго-западный Иран (Персию). Классическая Персия – это Фарс, область на берегу Персидского залива, расположенная примерно там, где был Элам.

Около 550 г. до Р.Х., вскоре после проповедей Будды и Махавиры (или одновременно с ними), Персия объединяется Ахеменидами, и Ахеменидская династия правит во всей большой Персии, от Евфрата до Инда, с 550 до 330 года. Персидские цари достигли Египта и, в конце концов, завоевали его, пытались завоевать Грецию и частично её завоевали, завоевали Среднюю Азию, Месопотамию, Сирию, Иудею, Малую Азию и даже часть Аравийского полуострова.

Но походы Александра Македонского полностью разрушили державу Ахеменидов, и на её место пришла греческая династия потомков одного из военачальников Александра Македонского Селевка Никатора. Селевкиды правили в Иране с 330 по 250 год до Р.Х. Это было время, когда огромная Персидская держава стала эллинизированной (к этому времени относятся и «Вопросы Милинды» - и эллинистические цари правили в северо-западной Индии, в Афганистане и даже в Средней Азии).

Но постепенно коренное персидское самосознание возрождается, и начинается возрождение Персидской державы. Примерно с 250 года до Р.Х. в Иране, откуда изгоняются греки, утверждается династия Аршакидов, которая правила до 226 года по Р.Х. (почти половину тысячелетия). Аршакиды - противники Рима.

А вслед за ними воцаряются потомки Ахеменидов, которые именуют себя Сасанидами, и они правят с 226 по 652 год, когда последний Сасанидский царь был разгромлен войсками халифа Омара. В итоге Иран был исламизирован.

Всё это время, начиная от Мидийского и вплоть до конца правления Сасанидов (то есть речь идёт о 1,5 тысячелетиях), верой Ирана был зороастризм, но в какой степени, мы не знаем. Всё дело в том, что археологические свидетельства очень бедные и очень поздние. Есть свидетельства текстов, эпиграфика, но они, во-первых, невелики, и они тоже очень бедны. Признаков именно зороастрийской веры мало, но присутствие индоариев очевидно.

Уже в Митанни (ХIV в. до Р.Х.) мы видим договоры с хеттами, и в этих договорах митаннийские цари, например, Куртивада, клянётся именами Митры, Варуны, Индры и братьев Насатья, то есть Ашвинов. Под 835 г. до Р.Х. клинописный текст из Ассирии повествует о кампании ассирийского царя Салманасара III против мидян (то есть уже индоарийских народов), и называются имена мидийских царей – безусловно, арийские.

Очень много об иранцах пишет Геродот в I Книге своей «Истории». Он говорит о магах как о мидийском племени, но это, по всей видимости, ошибка. Это не племя, а сообщество зороастрийских священников, которые были особенно сильны. Их религиозный центр располагался в провинции Фарс. Как вы помните, в Новом Завете говорится о магах, которые увидели звезду Мессии, загоревшуюся на Востоке, и пришли в Иерусалим (Мф. 2:1-2). Когда мы познакомимся с религиозными представлениями зороастризма, мы поймем, что это не случайно.

Геродот (1:96) рассказывает, что царство мидян со столицей в Экбатанах (нынешний Хамадан) было основано царем Деьоком (DhŽÒkhj), сыном Фраорта, около 700 г. до Р.Х. Диодор Сицилийский в «Исторической библиотеке» говорит, что «Деьок, царь Мидии, несмотря на окружавшие его многие грехи, практиковал праведность и другие добродетели» (Кн.8:16).

Это интересно и замечательно. Его избрали царём потому, что он был праведником. Его просили стать судьёй, а он сказал: «Я не могу стать только судьёй, мне нужна власть, чтобы приводить в действие приговоры, поэтому изберите меня царём». Так Деьок стал царём, но и остался судьёй. Это важное замечание. Важное оно потому, что зороастризм, как мы скоро узнаем, требует праведности. Праведность и другие добродетели – норма для зороастризма. Конечно, люди не всегда вполне её соблюдают, это высокая планка, и народ не следовал vahvī-daēnā, «благой вере», но он хотел ей следовать, потому и просил праведного Деьока стать судьей. Диодор Сицилийский не знал деталей зороастризма, а те, кто знали (например, Аристотель) очень превратно его толковали, но он подчёркивает главное и понятное грекам: что была неправедность и праведность. Народ был неправеден, а правителем они избрали себе праведного человека, чтобы самим исправляться. И это, дорогие друзья, совершенно понятно, ведь даже если люди плохие, они всё равно хотят, чтобы их судили по правде, потому что иначе они никогда не смогут добиться удовлетворения своих обид. Только совсем уж больной народ не хочет праведного суда.

Само имя «персы» (parusa на ассирийском), то есть обитатели Парса, упоминается в хрониках ассирийского царя Адада-Нирари III (перевод его имени: «Адад, приди на помощь») (809-782 до Р.Х.), то есть ещё до создания Мидии. Уже тогда персы были народом сильным, жившим в южной области Элама. Также персы упоминаются в хрониках Тиглатпаласара III (745-727).

При персидском царе Кире Великом (558-530 до Р.Х.) Восточный и Западный Иран соединяются в одно государство. Кир и его предки – цари Аншана, города в Эламе (Талли Мальян) в провинции Фарс в горах Загроса над берегом Персидского залива. Но теперь это большое государство. Кир именуется Великим, потому что он создает великую империю. Но как быть с верой? Мы знаем, что в это время уже есть зороастризм. Он называется «Благой верой почитания Мудрого» (vahvī- daēnā-māzdayasna). Ясна (yasna) – это почитание, проповедание (отсюда и наше слово «ясно»). Мазда (māzda) – это мудрость.

Начиная со времени Кира Великого, мы видим изображение главного божественного лица авестийской религии, религии Зороастра – Ахура Мазды, Владыки Мудрости. Это изображение пройдёт через всю историю Ирана до сегодняшнего дня, и сейчас зороастрийцы носят его на груди как знак принадлежности к этой вере. Кстати говоря, в ответ на исламскую революцию в Иране многие иранские мигранты, которые бежали из страны, отошли от ислама и тоже перешли к религии зороастризма. Я встречал людей, которые носят этот знак.

Что же касается окружающих народов, то курды, тоже потомки ирано-арийских племен (курдский язык – арийский), будучи мусульманами, относятся к зороастрийцам негативно, хотя и понимают, что это, в некотором смысле, их предки. Они с пренебрежением называют их agirperesî – «огнепоклонники». Но зороастрийцы поклоняются не огню, как таковому. Пылающий огонь у них - образ, иконой Ахура-Мазды. Зороастрийский храм как археологический и культурный памятник сохраняется в Баку.

В Библии рассказывается, как Кир Великий, знаменитый тем, что он разрешил евреям, плененным нововавилонскими царями и поселенным на Тигре и Евфрате, «реках Вавилонских», вернуться в разоренный и разграбленный Иерусалим, в Иудею и дал им возможность вынести золотые и серебряные сосуды, унесенные вавилонянами из Иерусалимского Храма, «повелел построить Дом Господа в Иерусалиме, где приносят жертвы на огне неугасающем» (2 Ездры 6:24). Вот эта оговорка очень важна. Для царя Кира евреи были народом, похожим на персов - не по языку, нет, они были семитами, а по религиозному сознанию. Они приносили жертвы Невидимому Богу, они не делали идолов. Они совершали огненные жертвы, и, соответственно, тоже могли быть сочтены «огнепоклонниками». Хотя, конечно, они ими не были, огонь был лишь средством жертвоприношения, но для персов это было важно. Поэтому в книге Ездры подчёркивается, что жертвы приносились «на огне неугасающем», то есть на огне, который почитают и сами персы как образ Ахура-Мазды.

Но, как я уже говорил, религия плохо сочетается с указаниями эпиграфики и свидетельствами античных авторов, а о религии зороастризма ранние авторы вообще ничего не говорят. Когда же начинают говорить, то это довольно причудливая смесь, причудливый рассказ.

2. Проблема происхождения зороастризма

Мы знаем, что Зороастр проповедовал в восточной части Ирана - в Трансоксиане (это Средняя Азия), Систане, Афганистане, за некоторое время до Ахеменидов. Археологических свидетельств этой проповеди нет, но этому не стоит удивляться. Вся ведическая культура практически не имеет археологических свидетельств. Арии долгое время не оставляли археологически обнаруживаемых следов, оставляли следы только в культуре, а также мы имеем свидетельства о них у соседних народов – греков, ассирийцев, чьи тексты мы читаем, а текстов арийской цивилизации в Иране до Ахеменидов вообще нет, поэтому там прочесть мы ничего не можем.

История персов и вера Зороастра, Авеста, в VIII-VI веках до Р.Х. общи только в имени Ахура-Мазды, Господина Мудрости. И так как мы не знаем, когда возникло почитание Ахура-Мазды, мы не ведаем и о том, знали ли о Зороастре Ахемениды. Этот вопрос ставит исследователь И. Гершевич (I. Gershevitch) в своей работе «The Avestan Hymn to Mithra» (Cambridge, 1959). О невозможности датировать ранний зороастризм пишет и Бикерман в своих исследованиях по датировкам (E.J. Bickerman. Archiv Orientalný 35, 1967).

Но вот мнение современного исследователя зороастризма Джамшида К.Чоксы (Jamsheed K.Choksy). Хотя я нигде не смог найти свидетельств, я подозреваю, что он сам из иранской или турецкой среды (скорее, из иранской). Он профессор университета Индианы, член Национального Совета по Гуманитарным наукам США и автор статьи «Зороастризм» 2005 года в Энциклопедии религий Мирчи Элиаде. Вот, что он пишет: «зороастризм принесен на Иранское нагорье племенами переселенцев, двигавшихся на юг из Центральной Азии около 1500 года. Он утвердился в качестве основной религии среди Мидян, Персов, Скифов и иных ираноязычных народов, которые расселились по Иранскому нагорью (кстати, потомками скифов являются осетины, ираноязычный народ – А.З.). Через персов зороастризм распространился на коренных жителей этих мест – эламитов юго-западного Ирана, о чем свидетельствует упоминание имен Ахура-Мазды и различных язатов (достопоклоняемых = божеств), сохраненных в Эламитских ритуальных текстах» (J.K. Choksy. Zoroastrianism // ER. Vol 14, p. P. 710-711).

Это довольно характерная для тех исследователей, которые сами имеют какое-то отношение к зороастризму (или к Ирану), точка зрения. То же самое пишет Мэри Бойс в своей прекрасной книге «Зороастрийцы. Верования и обычаи» (М.: Наука, 1988). Я её всегда использую и рекомендую. Мэри Бойс – очень серьезная и честная исследовательница, но она тоже склонна удревнять время зороастрийской проповеди. Она считает, что индоевропейские племена пришли в Среднюю Азию, в Иран около полутора тысяч лет до Р.Х. уже с идеями зороастризма. Я думаю, что это не совсем так, что произошло иное.

Я полагаю, что пришли они с обычными ведическими представлениями. Расселившись среди культурных народов и не сменив элиту, как это было в индийском регионе, а ассимилировавшись со старой элитой - с эламитами, с митаннийцами - индоарии во многом восприняли их религию, а во многом сохранили свою - об этом, в частности, говорит употребление имен арийских богов в договорах Митанни. Но это не была религия Зороастра. Религия Зороастра была реакцией на традиционные верования, и это была реакция негативная, реакция отторжения. Когда мы будем заниматься самим Зороастром и его откровением, а это будет на следующей лекции, мы увидим, что он ненавидит старую религию.

Сначала он был ее адептом, обычным священником – хотром (заотаром). Как вы помните, хотр – это один из участников-брахманов ведического ритуала. Но потом он эту религию отвергает. Ему открылось новое видение. То есть его учение - новое. И такая интерпретация согласуется с классическими хронологиями, о которых я буду говорить позже (у Ирана есть своя хронология проповеди Зороастра). Это произошло, по-видимому, в VIII веке до Р.Х., уже при персидских царях Фарса, до создания Мидийского царства (700 г.), и, тем более, до объединения Ирана Киром Великим. Но это произошло уже в эпоху, если угодно, пророческих движений. Это самое раннее пророческое движение. Оно является реакцией на традиционную ведическую религию и, скорее, корреспондирует с проповедями Будды и Махавиры. Если Упанишады были продолжением ведической религии и, если угодно, её переосмыслением, но не отрицанием, то другие религии и учения Индии VII-VI вв. – буддизм, адживика, настика, джайнизм, были ее отрицанием. И зороастризм был отрицанием, но отрицанием иного типа.

Поэтому, когда Мэри Бойс или Джамшид Чоксы утверждают, что зороастризм - религия II тысячелетия до Р.Х., это неверно, хотя мне неловко это говорить, ведь я не специалист по зороастризму, а эти люди всю жизнь потратили на изучение зороастризма, прекрасно знают авестийский язык, так что не мне с ними спорить. Но, тем не менее, типологически это религия иной эпохи - эпохи отторжения традиции. Это не традиционная религия, с которой пришли (как с ведами) индоевропейцы, а это религия, которая основана на отрицании традиции. Помните: «Се, творю все новое», - говорит Христос (Откр. 21:5). Вот, собственно, то же самое могли бы сказать Зороастр, Будда, Махавира. Это новая традиция, возникла тогда, когда старая перестала удовлетворять – но не народ, народ вполне довольствовался старой традицией, а духовных провидцев.

3. Проблема распространения зороастризма в Древнем Иране

Откровение Зороастра потрясло немногих. Долгое время новая религия лишь просачивалась в культурные слои иранского общества, к царям и придворным. И поэтому фраваши - изображения Ахура Мазды, и Его имя мы видим на гробницах иранских царей. Но эту традицию, безусловно, хранили маги (возможно, в некотором роде Геродот и прав, что это южно-иранский народ, южно-иранское племя, в котором священнический слой, слой брахманов, воспринял новую религию).

А большая часть народа жила в традиционных религиозных представлениях, совершала традиционные религиозные обряды, которые мы в какой-то степени знаем и по ведической традиции, и по обрядам Элама и Шумера. Можно сказать, что было двоеверие, и в этом особенность Ирана: зороастризм не был религией, которая полностью охватила весь народ, а это была религия, которая диффузировала, проникала в народ постепенно, от жреческих вершин, а жрецы, по всей видимости, не очень старались свою благую веру перенести на всех, да, наверное, они и не могли, не было такой возможности.

Джамшид Чоксы приводит несколько археологических свидетельств, которые, как ему кажется, говорят о раннем присутствии зороастризма. Он исходит из того, что зороастризм - это религия, где почитается горящий огонь как образ Бога. И поэтому, если он находит следы огненных жертвенников и специальных зданий для очагов вечно горящего огня, он рассматривает эти памятники как свидетельства зороастрийской веры. Именно так он интерпретирует археологические находки в цитадели Тепе Нуш-и Джан (сер.VIII – VI вв. до Р.Х.) к югу от Хамадана. Там обнаружен состоящий из двух помещений храм для огненных приношений. Подобная постройка с четырьмя угловыми колоннами была найдена и в самом Хагматане (совр. Хамадан, библ. Экбатаны). Эта постройка – предшественник святилищ типа чахар-так – четыре арки. Еще один памятник – рельеф скальной гробницы позднемидийского (так считает Чоксы) или раннеахеменидского времени (так считает большинство ученых) в Кизкапане в Иракском Курдистане. Над входом изображены священник и воин в мидийских одеждах, а посередине - алтарь огня с полукругом пламени над ним.

Однако все это – необязательно признаки зороастризма, хотя они могут быть таковыми, особенно последний памятник. Ведь огненное приношение – это центр всей ведической религии. Огонь (Агни) - это суть ведического ритуала (вспомним ритуальный призыв на возжигание жертвенного огня -Агни Ом). Поэтому на основании нескольких находок жертвенников в Иране говорить о том, что там был распространен в то время (8-6 века до Р.Х.) зороастризм, мы не можем. Огненное жертвоприношение мы найдём и в Дельфах, и много где, но никому не придёт в голову говорить, что это зороастризм. Огненные жертвы распространены почти во всех религиях. Этот аргумент Чоксы, я бы сказал, надуманный. Может быть, да, особенно если говорить о гробнице в Кизкапане, но, возможно, и нет.

Намного более аккуратно говорит о хронологии зороастризма исследователь не только индуизма, но и зороастризма Роберт Чарлз Зенер (R.C. Zaehner). Одна из его книг, «Учение магов. Компендиум зороастрийских верований» (М.: Арта, 1993), переведена на русский язык. В другой своей книге, «The Dawn and Twilight of Zoroastrianism» (London, 1961; reprint, New York, 2003), к сожалению, не переведенной на русский язык, он пишет:

«Хотя практически наверняка Дарий принял, по крайней мере, основные доктрины Зороастра, а Ксеркс формально стал приверженцем его веры, мы не можем утверждать с полной уверенностью, что зороастризм стал религией Ахеменидских царей до царствования Артаксеркса I (465-425), поскольку именно при нем был утвержден Зороастрийский календарь. С Артаксеркса I и вплоть до гибели Дария III в 330 г. до Р.Х. зороастризм оставался официальной религией царского дома» (P. 21). Заметим: царского дома, но не народа!

Действительно, надписи Ахеменидских царей Дария Великого и Ксеркса, где присутствует имя Ахура-Мазды – это первые сведения о зороастризме. Но о том, веровал ли таким же образом народ, археология молчит. Скорее всего, нет.

Названия зороастрийских месяцев мы находим на парфянском остраконе из Нисы, датируемом примерно 90 г. до Р.Х. На Аршакидских монетах I в. по Р.Х. изображены уже точно зороастрийские алтари огня.

На статуе Антиоха Теоса Коммагенского (династия Ервандидов) в Немрут Даге (очень интересное место в юго-восточной Турции, знаменитая усыпальница Антиоха, ок. 50 г. до Р.Х.) есть имена иранских богов, контаминированные с греческими: Оромазд – Зевс; Митра – Аполлон, Гелиос, Гермес; Артагнес – Геракл-Арес. Это уже политеизм, то есть в это время иранские цари отходят от представления о Едином нематериальном духовном божественном Существе, каковым является Ахура-Мазда. И, возможно, в царской традиции Ахура-Мазда всегда был только первым из равных, а не Единым (=Единственным) Богом.

Это неудивительно. Мы же помним из Ветхого Завета, что, несмотря на четкую традицию Единобожия в Израиле, большинство царей Иудеи и все цари Северного Царства поклонялись Астарте, Ваалу, Таммузу. Когда мы изучаем археологию Святой Земли до вавилонского завоевания, мы встречаем всё, что угодно, только не свидетельства Единобожия. Можно найти и алтари, и высоты божествам этой земли.

Вот примерно то же самое и в Иране. По всей вероятности, идея Единого Благого Владыки Мудрости - Ахура-Мазды была такой же священной, священнической идеей, как идея Яхве, Святого Израилева, идеей небольшой группы священства и пророков. И поэтому на могиле Антиоха Теоса Коммагенского различные греческие боги как само собой разумеющееся, контаминируются с Ахура-Маздой, с Митрой, то есть происходит простое их уподобление. Греки любили уподоблять своим богам и египетских богов, но египетская жреческая традиция держалась крепко, и мы знаем эту традицию. Возможно, что и здесь она тоже держалась крепко, в жреческих кругах, но в народе держалась она, видимо, некрепко, и цари, и, тем более, народ, верили не так, как говорил Заратуштра.

При Кушанском царе Канишке (это расцвет Кушанского царства, начало II в. по Р.Х.) боги на монетах вновь обретают иранские имена (Кушанское царство – это Индия, Афганистан, частично Иран и Пакистан). Но в целом ритуал остаётся старым, дозороастрийским, всё это время, а настоящая вера (vahvī-daēnā), благое воззрение - уделом очень немногих. Мы скоро увидим, в чём суть этой благой веры, и что она похожа на христианство - это пребывание Бога в человеке. Об этом мы будем говорить специально.

Потом, в период с III в. до Р.Х. по III в. по Р.Х., - огромный провал – никаких данных. В эпоху Селевкидов и эпоху Аршакидов зороастризма как будто вообще нет. Однако от греков (например Диоген Лаэртский) мы знаем, что имя Зороастра им известно, что его вера постепенно распространяется и, как ни странно, укрепляется в народе, но, видимо, не во властной группе, не у царей. Теперь это вера религиозных деятелей и народа, народная религия (не государственная). И когда к власти вновь приходят потомки Ахеменидов Сасаниды (226 г. по Р.Х.), зороастризм сразу становится государственной религией. Именно под знаменем зороастризма они и приходят к власти. Власть забыла истинную, благую веру, и поэтому эта власть неправильная, неблагая, а мы, Сасаниды, восстанавливаем благую веру, и с этого времени зороастризм становится не только верой народа, но и идеологией государства.

В это время центр религиозной жизни перемещается с востока на юго-запад Империи, в Фарс. И в этот период зороастризму уже как настоящей религии, идеологической религии, приходится бороться со многими уклонениями, о которых я сейчас расскажу. Но до этого я хочу подвести некоторые промежуточные итоги.

1. От индо-иранского прошлого иранцы наследовали множество общих религиозных понятий и обычаев, запечатленных в Ведах. Дозороастрийское наследие иранцев и ведическое наследие индоариев практически идентичны (до Зороастра и вне Зороастра).

2. В отличие от индо-ариев, ирано-арии вступили в контакт с развитыми городскими цивилизациями Западного типа и ассимилировались с ними, а не разгромили существовавшие до них государства, как это было в Западной Индии.

3. Зороастр игнорировал всех богов Вед, кроме Ахура-Мазды, а Ахура-Мазду мы не можем соотнести ни с одним из ведических богов. Были попытки соединять его с Варуной, но они неудачны. Напомню, что Ахура – это, конечно, Асура (Господин). Асуры в ведах – это боги первого поколения. И если в Индии дэвы побеждают асуров, и асуры - это плохо, а дэвы - хорошо, то у Зороастра всё наоборот. Дэвы - это демоны, это плохо (это вошло и в русскую культуру), а асуры – хорошо. Мазда – это Манас (Ум, Мудрость).

4. Зороастр был убежденным монотеистом, но его учение, распространившись, не отменило старую веру, а в умах большинства людей, кроме магов, сочеталось с ней. И неслучайно именно маги ожидали прихода Спасителя человечества, Саошьянта, и узнали его в младенце Иисусе.

5. Мы не знаем, что заставило Ахеменидов объявить Ахура-Мазду верховным богом – знакомство с учением Зороастра или иная реформа древней веры, но, скорее всего, именно знакомство с учением Зороастра, которое было им почти современно. Мидийские цари и индоевропейские цари древней Персии были современниками Зороастра, и, хотя он проповедовал на Востоке, его учение распространялось по всему Иранскому плато, а, возможно, он и посещал эти места.

Французский учёный польского происхождения Мариан Моле предполагает, что имелось три уровня эзотеричности в иранской религии (см.: M. Molé. Culte, mythe, et cosmologie dans l'Iran ancien: Le problème zoroastrien et la tradition mazdéene. Paris, 1963):

1. Тайный, отраженный в Гатах (Песнях Зороастра);

2. Царский – в списках и надписях, где упоминается имя Ахура-Мазды.

3. Народный – у Геродота, где реальное многобожие, ничем не отличающееся от греческого.

Но Моле идёт дальше – он говорит, что Зороастра вообще никогда не было. Но, если Зороастра не было, что же тогда сделало иранскую религию столь отличной от индийской, ведь это практически один народ? Почему в Иране Асура Ахура-Мазда – это хорошо, а в Индии асуры – это плохо, пока некоторые асуры не перешли на сторону дэвов? Почему дэвы в Индии – это хорошо, а в Иране – плохо? Книга М. Моле не даёт ответа на эти вопросы.

Джамшид Чоксы, в отличие от Моле, не сомневается в историчности Зороастра, но относит его к древним временам. Вот что он пишет: «Верующие зороастрийцы не сомневаются в историчности Заратуштры. Но одно из направлений современной иранистики считает Заратуштру легендарным образом. Сторонники этого направления отказываются считать Заратуштру автором Гат (песнопений), центральных для Зороастрийцев текстов. Некоторые исследователи приписывают Гаты одному или нескольким анонимным поэтам-молитвенникам, которые в традиции слились в один образ поэта-священника Заратуштры. Этот вывод делается на сравнении Гат с Ведами и древней греческой эпикой. Однако анализ композиционного стиля и структуры Гат указывает, что их автором был один человек – Заратуштра (перевод имени: «владелец старых верблюдов»), обеспечивший память о себе через самоотсылки в своих сочинениях» (J.K. Choksy. Zoroasrianism // ER. Vol 14, p.711).

Действительно, Зороастр в Гатах не раз говорит сам о себе, называет себя по имени, говорит о своей принадлежности к роду Спитама. Мы знаем имя его последней жены (у него было три жены), знаем имена его детей. Словом, из Гат мы неплохо знаем Заратуштру.

Формой зороастризма являются западноиранская и армянская традиции I-II веков по Р.Х., в которых почитается Анахита (Анаита). Скоро мы узнаем, кто она, но это, безусловно, зороастрийское имя, зороастрийская реальность. Во главе пантеона здесь стоит не Ахура-Мазда, а особое божество, Митра. Митра почитается и в ведической религии, и в зороастризме. Существовали таинства Митры, распространившиеся по всей Римской империи и во II-III веках по Р.Х. конкурировавшие с христианскими таинствами.

4. Зороастризм в Сасанидском Иране

Только в III веке по Р.Х., при Сасанидах, и исторические факты, и обильный археологический материал начинают подтверждать Авесту. Эпоха Сасанидов – это эпоха уже безусловного зороастризма. Шапур I (241-272 гг.) временами склонялся к манихейству, но он все равно оставался поклонником зороастризма. О религии Мани я когда-нибудь, может быть, даже после зороастризма, прочту одну лекцию. Это искусственная религия, построенная Мани как бы из головы, благодаря некоторым визионерским опытам. Она чётко делит мир на добро и зло, и, в этом смысле, она похожа на зороастризм, но это не зороастризм.

Наследник Шапура I Варахрам (Бахрам) (273-276 гг.) при содействии Картира – верховного служителя зороастризма, покончил с Мани. Проповедь Мани была запрещена, сам он был казнён в 276 г. – по некоторым сведениям, закопан головой вниз. По другим сведениям, с него была содрана кожа, и он умер в страшных мучениях.

От Сасанидского времени дошла монументальная надпись, принадлежащая Картиру и Бахраму. Это, пожалуй, первая крупная надпись, которая говорит о зороастрийском учении как таковом. И мы её сейчас прочтём, а Авесту мы будем читать на следующей лекции. Картир говорит здесь о себе. Начинается надпись с упоминания царя Бахрама, который поставил его на высокую должность:

«…он (Бахрам II) дал мне в стране более высокое место и власть, он мне пожаловал ранг и власть великих (вузургов), он сделал меня при дворе, (каждом) шахре, (каждом) месте, во всей стране в отношении богоугодных дел более авторитетным и могущественным, так как я был первым, и меня во всей стране сделал мобедом (верховным жрецом) и судьей, и сделал меня владыкой и распорядителем храма огня Анахит-Ардашир и Анахит-госпожи в Стахре, и дали мне имя „Картир, хранитель души (царя) Бахрама, мобед Ахурамазды". В (каждом) шахре, в (каждом) месте во всей стране деяния Ахурамазды и богов возвысились, и маздаяснийская вера и маги в стране получили великое господство, и боги, и вода, и огонь, и скот в стране достигли великого удовлетворения, а Ахриман (=Ангра-Манью, Злая Мысль) и дэвы натолкнулись на великий удар и мучения и вера Ахримана и дэвов изгнана из страны, и неверие… и иудеи, и буддийские жрецы, и брамины, и назареи, и христиане, и мандеи, и зиндики (манихеи) в стране были разбиты, и (их) идолы разбиты, убежища дэвов разрушены, обители богов (храмы) воздвигнуты. И в каждом шахре, и в каждом месте многие религиозные деяния возросли, было установлено много Варахрановых огней, и многие маги стали довольными и преуспевающими. И многие храмы огня и маги были государственно установлены и в государственных записях и книгах, которые при Бахраме, царе царей, сыне Бахрама велись».

Эта надпись говорит нам об основных принципах зороастрийской веры, о том, что возвышено было почитание Ахура-Мазды, что сам он, Картир – верховный священник (мобед) Ахура-Мазды, что храмы Огня – это храмы Анахиты (Анаиты). Анахита – это, если угодно, одна из энергий или сил Ахура-Мазды, это Благая Земля, Благой Мир, а Огонь – это то, что идет от Земли к Небу. Любой человек – это пламя, которое идет от Земли к Небу. А Злая Мысль (Ариман), и дэвы (=демоны) изгнаны. Дэвы, которые были и остаются в Индии богами (ср.: дэва-раджа – бог-царь, Ишта Дэвата – личный бог), здесь – демоны, изгнанные вместе с Ариманом.

Обратите внимание, что зороастризм огромное значение придает Мысли. Сам Ахура-Мазда – это Владыка Мудрый, вера – это vahvī-daēnā, Благое Видение (=видение духовное). Ангра-Манью (противоположность Ахура-Мазде) – это злой ум. У Зороастра было еще понятие Воху-Мана – Благой помысел, и Спента-Манью – Святая Мысль. В эпоху Сасанидов этого уже нет. Но идея, что всё это - мысль, очень сильна. Нет никаких видимых форм, никаких идолов. Только Огонь, горящий чистый Огонь как образ движения человеческой души к Богу, к Небу, и контроль над своей мыслью. Твоя мысль должна быть с Ахура-Маздой, Владыкой Мудрым, а не с Ангра-Манью, злым помыслом – типичный монашеский аскетический принцип. Но при этом, как утверждается в надписи, изгнаны все инаковерующие: и иудеи, и буддистские монахи, и брамины, и назореи, и христиане, и мандеи, и манихеи. Все были изгнаны, а многие, возможно, и убиты.

О чем это говорит? Это говорит о том, что до Сасанидов, при Аршакидах, всё это иноверие существовало в изобилии, и маздеистская вера была практически растворена среди других религий, то есть это был, если угодно, котел многих религий. А теперь произошло очищение, и всё, не принадлежащее к благой вере, к зороастризму, было убрано, изгнано.

Последователь Бахрама II Шапур II (309-379) был гонителем христиан, и есть много свидетельств мученичества христиан при Шапуре II. Но не будем переоценивать здесь значение именно религиозной позиции. Она, конечно, присутствует, но, во многом, это война между двумя идеологиями. В это время Иран ведет войны с Римской Империей, а потом будет вести войны уже с Восточной Римской Империей - Византией – войны за территорию, за власть над миром.

Скажу вам забавное. На Западе, особенно в 1960-е годы, очень любили сравнивать свою историю с античностью и говорили, что Рим - это Соединённые Штаты, Греция, разделённая на многие маленькие государства - это Европа, союзная Риму, а Сасанидский Иран - это Советский Союз. Тем самым, подчеркивалось, что добро и зло четко поляризованы, и что между ними ведется война не на жизнь, а на смерть. Надеюсь, что это мнение изжито, но я его встречал. Тем более, надеюсь, что Советский Союз кончился навсегда. И ныне, в эти мартовские дни 2022 года, я надеюсь, что это «советское манихейство» заканчивается навсегда.

Но, как бы там ни было, это была борьба не просто религиозная, а религиозно-политическая. Отношение к христианству было сложным. Естественно, зороастрийские жрецы (мобеды) были против христиан, но царская власть в целом относилась к ним мягче. Шапур II был антихристианским фанатиком, но Бахрам V (Гур) (420-438) относился к христианству терпимо. Он первым короновался в Сузах (Шизе) – древнем Мидийском святилище, где, по преданию, Шапур I положил собранную им полную Авесту.

Царь Кавад (488-531) был сторонником Маздака и его сектантского гностического движения, много взявшего из неоплатонизма и требовавшего уравнительного передела собственности. Но сын Кавада, наследный принц Хосров Ануширван, в 528 г., за три года до своего воцарения, еще во время правления отца, разделался с Маздаком, казнил его и утвердил Маздеизм, то есть чистую веру в Ахура-Мазду.

Покончив с Маздакизмом, Хосров Ануширван основал в Сузах политико-религиозный центр, боролся с ересями, в том числе, с неоплатонизмом и Зурванизмом. Забегая вперед, скажу, что в Зурванизме была предпринята попытка поставить Зурвана (Вечное Время) над Ахура-Маздой. Когда (как раз в это время) Юстиниан закрыл Афинскую академию, и неоплатоники уехали из Афин в Персию, Хосров стал просить Византийского царя забрать их назад, потому что у него, мол, хватает и своих еретиков.

Один из его преемников, Хосров II Парвиз (хосров – имеющий добрую славу, парвиз - победоносный) (590-627) был женат на христианке Ширин. Хосров и Ширин – это персидские Ромео и Джульетта. По всей видимости, Хосров даже был тайным христианином. Предание гласит, что, когда Хосров был принцем, он полюбил христианскую девушку Ширин (в Персии было много христиан), и, видимо, у них были близкие отношения. Но, когда он стал царем, он решил с ней больше не встречаться, так как зороастрийские священники говорили ему, что соединение чистого и нечистого не породит чистого наследника. А Ширин, видимо, на самом деле любя Хосрова, однажды вышла на балкон своего дома в своих лучших одеяниях, и когда проезжавший мимо Хосров ее увидел, он устыдился и сделал её своей первой и любимой женой (в зороастризме было многоженство), несмотря на все протесты. В ответ на упреки мобедов он вынес им золотую чашу, наполненную бычьей кровью, и сказал: «Выпейте!». Жрецы, конечно, отказались: «Это же осквернение, мы не будем пить кровь!». Тогда царь повелел вылить кровь, вымыть чашу и наполнить ее великолепным душистым вином, добавив туда ещё благовоний. И опять предложил жрецам выпить из чаши. Они с удовольствием согласились. «Вот так же, - сказал царь, - и Ширин: может быть, она и была наполнена нечистотой, но теперь, став царицей, моей женой, она наполнена чистотой, и поэтому тот, кого она родит, будет прекрасен».

5. Падение Сасанидов и внутренний кризис зороастризма

Надо сказать, после этого возникли большие проблемы, которые вскоре, при внуке Хосрова царе Йездегерде, привели к гибели зороастрийского царства. Проблема заключается в том, что книги зороастризма, которыми мы можем пользоваться, восходят к IХ-Х вв. по Р.Х. Нас это не должно особо смущать, хотя, конечно, у христиан более выгодная позиция, и ранние фрагменты христианских текстов восходят к грани I-II веков, а от III века мы имеем практически полный канон Нового Завета. Канон Ветхого Завета, известный нам по Септуагинте, еще более древний. Тексты Масоретской Библии – более поздние, но они восходят к ранним образцам. Библейские тексты были понятны – они многократно переписывались, их читали, язык Библии знали и евреи, и многие культурные греки, и они могли прочесть Библию от первой до последней книги на языке оригинала. Тем более, был понятен Новый Завет, написанный на койне, греческом языке эллинистической эпохи.

С зороастрийскими же текстами все было хуже. Когда стали записывать Авесту, её копировали без понимания, потому что к этому времени авестийский язык был утрачен. Хотя и утверждалось, что Хосров Ануширван победил безверие и ереси, знание древних текстов он не восстановил. И когда персы в ХVII – XVIII вв. использовали Авесту в богослужении, они более поздние пехлевийские тексты еще читали, а ранние тексты уже заучивали наизусть по транслитерации. И только европейские учёные в ХVIII–ХIХ вв. вернули знание Авесты, смогли её перевести и прочесть, смогли восстановить авестийский язык и научить ему персов-зороастрийцев. И, таким образом, благодаря европейской школе эти авестийские тексты вновь стали живыми. А до этого, в VI-VIII вв. по Р.Х., говорили, что язык пророка превосходит человеческое понимание и понять его невозможно. Об истории перевода Авесты рассказывает Вальтер Хеннинг (W.B. Henning) в своей книге «Zoroaster: Politician or Witch-Doctor?» (Oxford, 1951).

Последний Сасанидский шахиншах Йездегерд III короновался в храме Анахиты в Истахре близ Персеполя в 632 году и правил до 651 года. Однако спокойных лет его правления было немного – традиция говорит, что всего четыре года. А потом он постоянно отступал под ударами ислама. Его империя рушилась. Победоносный ислам сначала отвоевал у персов Месопотамию, а потом уже ударил по самой Персии. И царь Йездегерд III отступал на северо-восток со своим Двором, гвардией, давая одну неудачную битву за другой. В конце концов, в 651 году он был убит в Мерве своими подданными - по преданию, был зарезан на мельнице мельником или какими-то подосланными людьми, покусившимися на его богатство. Потом христиане Мерва построили мавзолей и похоронили в нем с честью последнего зороастрийского царя Персии, потому что видели от персидских царей не только плохое, но и хорошее. Так что под Мервом находится усыпальница Йездегерда III, последнего зороастрийского царя.

6. Зороастризм после мусульманского завоевания Персии

Как написано в «Шахнаме» Фирдоуси: «И век настал великого Омара, и стих Корана зазвучал с минбара». Зороастрийская традиция как государственная религия закончилась, но не окончилась традиция зороастрийской веры, потому что к этому времени народ, в общем, проникся зороастрийской верой и традицией - не весь, не полностью, но в отдельных провинциях отдельные люди, отдельные семьи, отдельные общины сохраняли твёрдость веры. И, хотя ислам очень жестоко относился к зороастризму (он его не причислил, что совершенно естественно, к народам Книги, то есть к народам Библии, как иудеев и христиан), гнал и казнил адептов этой веры, заставлял их под страхом смерти переходить в ислам, не все зороастрийцы совершили этот переход. Многие бежали в Индию, на свою вторую, тоже арийскую, родину, где было намного больше религиозной терпимости.

Зороастрийцы создали большие общины в западной Индии, в Махараштре. Мумбай (до 1995 г. - Бомбей, штат Махараштра) и сейчас остается центром индийского зороастризма. В Индии зороастризм исповедуют сейчас более 100 тысяч человек, их называют парсами, то есть персами. Это одна из самых процветающих и богатых религиозных групп страны. Почему? Потому что они отличаются абсолютной честностью, праведностью. Они занимаются, в основном, ремеслом и финансовыми операциями и становятся богатыми людьми, и индийцы доверяют им деньги.

Хуже обстановка в Иране. Многие века адепты зороастризма подвергались жестоким притеснениям. Но при шахах последней династии Пехлеви обстановка существенно улучшилась. Шахский режим, хотя формально и оставался мусульманским (шиитским), очень симпатизировал древней вере. Древние святыни зороастризма и древняя столица персидских царей Персеполь были объектами политического паломничества. Зороастрийцам были даны все гражданские права. Сейчас их центр располагается в Йезде.Там, как и тысячи лет назад, горит священный Огонь. Это восточный Иран, как это и было во времена Зороастра. И даже сейчас, в нынешнем Исламском государстве Иран, одно место в парламенте закреплено за небольшой, составляющей около пятидесяти тысяч человек, зороастрийской общиной.

Благодаря тому, что Индия была частью Британской империи, зороастрийцы разъехались по всему миру, особенно по странам Британской империи – их много в Канаде, в самой Великобритании. Много их и в других странах Содружества - в Австралии, Новой Зеландии. Много и в Соединённых Штатах. Большей частью, это богатые уважаемые люди, в том числе, и учёные. Таким образом, традиция сохраняется. Эмиграция беженцев из Ирана, после захвата власти исламскими фундаменталистами, ещё более расширила зороастрийское рассеяние. И сейчас вы можете в разных частях мира увидеть у того или иного человека не только крестик на груди, полумесяц или шестиконечную звезду Давида, но и знак древней зороастрийской веры – фраваши.

А о том, в чём суть этой веры, кем был Зороастр и чему он учил, мы поговорим на следующей лекции.