1. Гайо Марэтан

Дорогие друзья, сегодняшняя лекция, седьмая по зороастризму, посвящена теме человека. Тема лекции – «Человек и его достоинство в зороастризме».

Как я уже не раз говорил, зороастризм, даже в самых ранних своих пластах – гатах Заратуштры, хранит в себе не центральную традицию древней арийской религии, а её, если угодно, провинциальную реплику. Но хранит он ее очень своеобразно - не воспроизводя, а отталкиваясь от нее. Зороастр осуждал традиционную религию своего времени - жреческую ведическую религию – и, отталкиваясь от нее, противопоставлял ей своё откровение и свою проповедь. Поэтому в зороастризме сохраняется очень много идей и образов ведической традиции, в том числе и тех, которые касаются понимания человека и его судьбы.

Вопрос о том, что есть человек - кто я? - составляет центральную тему зороастризма. И в ответе зороастризма на этот вопрос мы можем увидеть наложение друг на друга нескольких традиций, так или иначе представленных в ведах.

Если попытаться расположить в некой последовательности идею творения и бытования человека в религии Зороастра, то первая личность, первое человеческое лицо, с которым мы встретимся в Авесте - это Гайо Марэтан («смертная душа», «смертное существо») или, в поздней пехлевийской традиции, Гайомарт. Это имя восходит к ведическому имени Мартанда («мертвое яйцо»).

История Мартанды очень таинственна, я говорил о ней в цикле ведической религии (см. лекцию 102). В 72 гимне X мандалы Ригведы рассказывается, что Мартанда – смертный сын Адити, восьмой из её детей - адитьев. Из тела Адити возникли семь бессмертных сыновей, а позже она родила восьмого сына, Мартанду (то есть она как бы снесла семь яиц, в которых были зародыши бессмертных богов, адитьев, а в восьмом почему-то оказался зародыш смертного, отсюда – «мертвое яйцо»).

В Тайтирийя Араньяке говорится, что Адити определила Мартанду для рождения и смерти. То есть Мартанда – это временное, смертное существо, но порожденное Беспредельностью (Адити). Это древнее ведическое представление, перекликающееся с идеей Махапуруши, самопожертвованием которого творится мир (РВ X, 90). И это – одно из основополагающих ведических воззрений, имеющее целью показать, что человек изначально имеет божественное происхождение, но рождение и смерть ему имманентны (учение о Мартанде), или же что человек сам, добровольно, отказался от своего бессмертия, принеся себя в жертву (учение о Великом Человеке - Махапуруше).

В авестийской религии Гайо Марэтана упоминают как первого, кто услышал заповеди Ахура Мазды. Это не значит, что были какие-то люди до него, которые не слышали, но это значит, что человек как таковой предназначен к тому, чтобы слышать Бога, потому что, как мы сейчас увидим, до Гайо Марэтана людей не было.

В Фравардин-яшт (13:87) мы читаем: «Мы чтим фраваши Гайа Мартана праведного, который первым услышал думы и заповеди Ахура-Мазды, и из которого [Ахура-Мазда] произвёл семью арийских народов» (перевод Софьи Петровны Виноградовой). Здесь важно, что он первым услышал думы и заповеди Ахурамазды, он, сотворённый, услышал Господина Мудрого.

В Большом Бундахишне (1а 13), который, как вы помните, сохраняет рассказ о творении, заново записанный в средневековом (Сасанидском) Иране или даже уже после изгнания из Ирана в Индию, говорится, что Ормазд творил телесный мир в семь этапов, и шестым этапом было создание Гайомарта из земли (это случилось на берегу реки Дайтья в середине Земли), и в его тело было вложено семя, созданное из света и влаги неба. Он сверкал, как солнце, был ростом в четыре локтя, и ширина его равнялась высоте, он был светящимся (или сияющим) и белым. Создание Гайомарта заняло 70 дней.

Вы помните, как изображено Микеланджело сотворение человека в Сикстинской капелле - Бог касается руки Адама, и Адам изображен прекрасным мужем. Здесь же ничего подобного нет, Гайомарт совсем непохож на человека. Это была смертная душа, созданная из земли, вылепленная из земли, она была кубом, шаром или сферой. Четыре локтя – это примерно 2 метра (персидский царский локоть составляет 53,3 см), так что это было большое, но соизмеримое с человеком, существо (такие высокие люди иногда встречаются и сейчас), но Гайомарт был сферической или какой-то другой формы, поскольку его ширина равнялась высоте, и он был белым, светящимся. Бог творит его не в один день, не одним словом, а лепит, создает его в течение семидесяти дней, и в него было вложено семя, созданное из света и влаги неба.

Когда мы говорим о Бундахишне, мы должны быть аккуратны, поскольку, безусловно, творцам восстановленного Бундахишна уже было известно христианство. У нас нет оснований отрицать, что и в первоначальном зороастрийском учении человек, как и в Библии, мыслился соединением персти земной и духовного семени (или, как говорится в Библии, Духа Живого), то есть он имеет двойную природу: божественную и человеческую. Собственно говоря, и ведический Мартанда, будучи сыном Адити и братом адитьев, тоже имеет божественное происхождение, но одновременно он смертен и имеет человеческую природу. Человеческая природа в зороастризме – это природа смертная. Запомним это.

В других текстах говорится, что Гайомарт был сыном Ахура Мазды и Спандармат (богини земли, которая в то же время считалась и дочерью Ахура Мазды), и его рождение трактуется как результат сакрального инцеста (кровосмешения). Никому не придет в голову назвать творение человека в Библии результатом инцеста Бога и Земли. Понятно, что земля – это творение, в нее вложено дыхание жизни, и это ни в коей мере не инцест. И я думаю, что то же самое относится и к образу брака Ахура Мазды и Спандармат, в результате которого родился Гайомарт. В этом рассказе человеческим образом брака передается идея двойного – божественного и земного – происхождения человека.

Человек – венец творений, но его объединяет с остальными шестью творениями общее назначение, потому что все благие творения стремятся к одной цели: человек – сознательно, а прочие – по природному влечению, ведь все они созданы для одного – окончательной победы над злом.

Мы помним, что и в Библии зло возникает до человека, до творения мира, но в Библии не рассказывается о том, как возникло зло, об этом есть только спекуляции богословов. То, что стало злом, было создано Богом как добро, но по своей воле оно уклонилось ко злу. Примерно такую же идею мы видим и в гатах Зороастра. Ангро Маиньо, если бы сам не избрал это склонение, мог бы и не стать злым помыслом, злой мыслью, он был бы совершенно другим и назывался бы иначе. Но он избрал зло, он избрал смерть, он избрал неповиновение Ахура Мазде, уничтожение Его творений, превращение бытия в небытие, и поэтому он - Злая Мысль. И потому борьба со злом есть цель всех творений.

У нас многие задаются вопросом - для чего сотворён мир? И даже христианские или иудейские богословы не всегда могут однозначно ответить на этот вопрос и иногда говорят какие-то благочестивые красивые слова, которые, по большому счету, являются выдумкой. А здесь всё сказано ясно. Цель творения – окончательная победа над злом. Человек сотворён для того, чтобы победить зло, вызванное уклонением ко злу Ангро Маиньо - духа-близнеца Спента Маиньо.

В одном из Реваятов (это тексты XV-XVIII веков, представляющие собой ответы, которые давали индийские зороастрийцы – более опытные, лучше сохранившие традицию, иранским зороастрийцам, пережившим века гонений и многое утратившим) говорится, что из Мартанды созданы земля и небо, изначальный бык, воды и растения. Здесь, конечно, нужно быть осторожными, потому что в этих текстах очень много наложений не только из индийской религиозной мысли – и из вед, и из позднейшего индуизма, но и из ислама и христианства. Как известно, в Индию христианство было принесено не западноевропейскими проповедниками, а, по преданию, апостолом Фомой в I в. по Р.Х. Все это налагало определённый отпечаток на ответы индийских зороастрийских мудрецов.

Я предполагаю, что идея творения из Мартанды – это поздняя аллюзия ведического представления о Махапуруше. Но чего уж точно нет в ведах, так это представления, что Гайомарт был погублен Ариманом и демоницей Аз (я уже рассказывал, что Ормузд в какой-то момент отступил от Аримана, и Ариман завладел миром), которые умертвили и его, и других существ, созданных Ормуздом – первого быка, первое растение, испортили воду, испортили землю. Но нигде не говорится о том, что Гайомарт умер, погиб из-за того, что он совершил какой-то грех. Это особенность зороастризма – первый человек, который был очень странным даже внешне, который мог слушать Ахура Мазду, был погублен с позволения Ормузда, но не за его, Гайомарта, грехи. Таких утверждений, что смерть – следствие греха, насколько мне известно, в зороастризме нет.

Из Гайомарта (как и из перворастения и Быка) произошли, и в этом, если угодно, был глубокий расчёт Ормузда (это опять напоминает Махапурушу), металлы, растения и животные. Как вы помните, Анаита восстановила жизнь, и то, что было после восстановления, связано для человека со свободной волей. Человек создан со свободной волей - это одна из важнейших особенностей зороастризма, которая роднит его с христианством.

2. Свободная воля как особенность человека

В Ясне (хаити 45, которая называется Ат-фравахшья), говорится:

«А я провозглашу! Ныне слушайте, ныне услышьте,
Вы, кто приходит изблизи и которые – издалека!
Ныне вы все уразумейте это, ибо ясно оно!
Да не разрушит мир вновь злой увещеватель
Лживый злым предпочтением, ограниченный своим языком» (45:1).

Тогда он разрушил мир, но этот мир был восстановлен из убитых или, быть может, принесённых таким образом в жертву тёмными силами, Гайомарта и Быка. И теперь запомните, - говорится в этой хаити, - что вновь мир более не должен быть разрушен Ангро Маиньо, и вы не подчиняйтесь ему, не следуйте его лживым предпочтениям.

Он ограничен своим языком - почему? Потому что ложь ограничена языком, речью - за ложью нет правды, нет объективной истины, за ложью - ничто. Когда человек говорит правду, за ним есть некая реальность, которая соответствует тому, что человек говорит. За ложью нет никакой реальности, за ней – пустота ада. Лживые обещания пусты, в них нет никакой объективности, они ограничены только речью - не отдавайте им предпочтения! Вот о чём говорится в первом стихе 45-й хаити.

А в 31-й хаити Та-ве-урвата эта свобода воли утверждается ещё более чётко:

«Когда в начале, о Мазда, ты сотворил наши жизни (гаэта) и веры (даэна) и разумную волю (крату) Своим Помыслом,
Когда Ты поместил плотскую жизненную силу (аствант уштана),
Когда (Ты установил) деяния и речи, в которых совершают люди свой выбор в свободе воли (varena)» (31:11).

Свободная воля - varena. От этого слова, как многие считают, и произошло наше слово «вера». В пехлевийском варианте иранского языка varan – это ересь (то есть ересь – это свободное уклонение от истины).

Итак, вы видите, что наши жизни основаны на свободной воле (varena – это свободная воля как выбор, ср. лат. arbitrium liberum) и разумной воле (крату – это сила, энергия, отсюда греч. kratos – сила, власть, господство, кратия – правление, то есть люди свою свободную волю в этой системе осуществляют).

И, наконец, прочту третий фрагмент из Ясны – 43 хаити, которая называется Уштаваити:

«Да исполнится по желанию (ушта) каждого желаемое,
Которым по своей воле распоряжается Мудрый Господь.
Я же желаю обрести силу (кшатра) с бессмертием (амеретат),
Чтобы была поддержана Аша (Праведность).
Да подашь ты, о Благочестие (Армаити),
Богатство в соответствии с жизнью по Благому Помыслу!» (43:1).

«Я желаю…» - желание человека – это важнейший момент человечности. Суть человечности – в возможности человека желать. Да, эти желания часто бывают во зло, часто они бывают для Ангро Маиньо, а не для Ахура Мазды, но тут ничего не поделаешь, сам человек делает свой выбор.

3. Машья и Машйяна

Но что же произошло после убийства Гайомарта? Из его семени, которое было сохранено, по преданию, Луной и очищено, вырастает куст растения, который обычно называют ревенем. Как вы знаете, ревень – это растение, из которого делают массу всего вкусного – сладости, кисель. И из этого куста рождаются первые, после Гайомарта, смертные люди - Машья и Машйяна. Гайомарт – это «смертная жизнь», а Машья и Машйяна – это просто смертные (их имена означают буквально «Смертный» и «Смертная»).

Эта пара постепенно уклонилась к почитанию дэвов и ко лжи, говорится в Бундахишне: «Противник пробрался в их мысли и осквернил эти мысли. И они завопили: "Ариман создал воду, растения, животных и все другие вещи, которые названы". Эта лживая речь была произнесена под влиянием дэвов и Ариман обрел от них первую радость. Из-за этой лживой речи оба они стали грешными и души их в аду до конечного воплощения (15:11-30). О них подробно рассказывается в утраченном после мусульманского нашествия Чихрдат-наске Авесты. По преданию, сначала Машья и Машйяна не испытывали никакого полового чувства друг к другу. Они блуждали, потом они начали пить воду, потом захотели есть, встретили белую козу, стали сосать её молоко и долгое время питались молоком. Причем Машья пытался обмануть Машьяни, говоря, что молоко совсем невкусное. Также поступала и Машьяни. За этот их второй грех их вкус притупился в сто раз. А потом они встретили чёрного барана, его убили, поджарили на огне, разожженном «по указанию небесных богов», съели его мясо, а шкуру стали использовать для прикрытия наготы. Они освоили металлургию – «они выкопали в земле камень и нашли в нем железо, обработали его камнем и огнем и сделали из него топор». Примечательно, что они пытались приносить жертвы: «Они изжарили на вертеле овцу и три горсти овечьего мяса бросили в огонь и сказали – это доля огня, другую его часть кинули в небо и сказали – Это доля богов. Мимо них пролетела птица гриф и утащила это мясо, тогда как первое съела собака». Так что жертвы первых людей были принесены в пустую, но Майшья и Машьяни не остановились на этом.

«Майшья пошел, подоил корову, плеснул молоко в направлении севера, и от этого дэвы стали более сильными, а оба они стали так бессильны, что в течение пятидесяти зим у них не было желания иметь близость». Напротив, они стали испытывать друг ко другу «греховную злобу».

Через пятьдесят лет к ним пришло половое чувство, и от них родилось семь пар близнецов. Но еще до рождения этих семи пар близнецов от них родились мальчик и девочка, которые были столь аппетитными, что Машья и Машйяна их сожрали.Увидев такое, «Ахура Мазда лишил детей их привлекательности, чтобы родители воспитывали детей и дети выживали». Так родились и выжили семь пар детей.

И эти семь пар близнецов (в некоторых других текстах - шесть пар близнецов) дали начало всем расам и народам мира. Как вы видите, здесь, как и повсюду в мире, подчеркивается, что все человечество – и черное, и желтое, и белое, и краснокожее – произошло от одной пары, то есть все мы - братья. Это очень важный принцип, который неприемлем для расистов, но, слава Богу, мы видим, что древняя религия однозначно его утверждает.

Машья и Машйяна лгали и поклонялись дэвам, за что были обречены аду. Они прожили около ста лет и умерли. Об этом рассказывается в Большом Бундахишне (XIV, 17-27) и Малом Бундахишне (гл. 15). В России эти тексты опубликованы в очень хорошем издании «Зороастрийские тексты» (М.: Восточная литература, 1997. С. 285-286).

4. Йима

Со временем, когда люди уже достаточно размножились, появляется новое удивительное лицо, тоже совершенно ведическое по своему происхождению, - это Йима. В этом имени легко читается ведическое имя Яма и нордическое Имир. В пехлевийском варианте Йиму именуют Джамшид (Йима сияющий). Это человек, который обладал нравственным совершенством и через нравственное совершенство мог обрести бессмертие. Его называют сыном Вивахванта, а ведический Яма – сын Вивасвата, т.е. Сияющего Солнца. Слово Ям, Яма означает двойник, близнец. Чей близнец? Богов? Это нас возвращает к Мартанде. Мартанда - близнец, один из сыновей Адити.

Но мы помним, что в 10-м гимне X мандалы Ригведы содержится замечательный по своей необычности диспут, спор Ямы и его сестры Ями. И Ями склоняет своего брата как раз к инцесту, а Яма отказывается, потому что не таков, как он говорит, закон Митры и Варуны. И, по убеждению большинства индийских интерпретаторов, именно этот отказ от инцеста сделал Яму божественным, восстановил божественность человека. И поэтому он - владыка в царстве тех людей, которые после смерти достигают спасения.

Но ничего подобного в зороастризме нет. Йима совершил целый ряд больших грехов, подобно Машья и Машйяне, причем намного более, я бы сказал, серьёзных, хотя трудно сказать, какие грехи серьёзнее - людоедство или то, что сделал Йима.

Что же сделал Йима? Он отклонил служение пророка, передачу людям Аши - Праведности, предложенное ему Ахура Маздой, и ограничился властью над людьми и землёй, то есть ролью царя, которую тоже ему дал Ахура Мазда. В мире, где после Машья и Машйяны властвовал грех, Ахура Мазда избирает совершенного Йиму, чтобы он стал Его пророком, чтобы он нес людям закон, правду (Ашу), а Йима предпочёл власть. Он отказался от призвания пророка и согласился на власть царя, которую ему Ахура Мазда действительно даёт.

Здесь мы видим принципиальное различие между Йимой и Христом, Которому, как вы помните, совсем не Ахура Мазда, а сатана предлагает власть над всеми царствами мира, но Иисус отказывается от неё (Мф. 4:8-10). Этот соблазн и его преодоление в тогдашнем контексте, где зороастризм был одной из важнейших религиозных систем, звучал намного более актуально, чем он звучит для большинства из нас в нынешнем мире, где, в общем-то, мало кому предлагают власть над Вселенной.

Вот как об этом рассказывается в Видевдате (фрагард 2:3) :

«1.Спросил Заратуштра Ахура Мазду:

Господин Мудрый, Дух Святейший, создатель живых творений плотских, с кем первым из смертных беседовал Ты, Ахура Мазда, иным, кроме меня, Заратуштры? Кому Ты явил Веру ахуровскую заратуштровскую?

2. И сказал Ахура Мазда:

С Йимой прекрасным, добростадным, о праведный Заратуштра. С ним первым из смертных беседовал Я, Ахура Мазда, с иным, кроме тебя, Заратуштры. Ему я явил Веру ахуровскую заратуштровскую.

3. И сказал, о Заратуштра, ему Я, Ахура Мазда:

Согласись стать ради Меня, о Йима прекрасный, сын Вивахванта, проповедником и распространителем моей Веры.

Но ответил он, Йима прекрасный, о Заратуштра:

Не сотворен я, не обучен (быть) проповедником и распространителем Веры.

4.И сказал, о Заратуштра, ему Я, Ахура Мазда:

Если ты не согласен, о Йима, стать проповедником и распространителем моей Веры, то взращивай мои живые творения, преумножай мои живые творения, согласись мои живые творения защищать, беречь и стеречь.

5. И ответил мне он, Йима прекрасный, о Заратуштра:

Я твои творения буду взращивать, буду преумножать. Я согласен твои живые творения защищать, беречь и стеречь. При моей власти не будет ни холодного ветра, ни жары, ни болезни, ни смерти.

6. И ему два орудия принес Я, Ахура Мазда, — рожок золотой и плеть, покрытую золотом.

7. Йима принял две власти».

Две власти - это не власть священника и пророка, а два аспекта власти царя. Золотой рожок - рог изобилия - подаёт всяческие блага для народа, а плеть понуждает народ исполнять волю царя и закон Ахура Мазды.

Как вы видите, Ахура Мазда не разгневался, не проклял Йиму, но снизил уровень, как это часто бывает. Ты не хочешь высшего уровня служения? Я дам тебе более низкий. А этот более высокий уровень, самый высокий, потом обрёл Зороастр.

Другие тексты, в том числе гаты, намекают, как и почему Йима совершил этот грех. Сомнений в том, что Йима совершил какой-то страшный грех - этот ли, другой ли, - не было. Представление о грехе Йимы практически универсально. В Ясне в 32 хаити Хваэтумаити (это гаты) в 8 стихе есть такие слова:

«В этих грехах стал известным даже Йима, сын Вивахванта,
Который, желая удовлетворить наших смертных, (сказал): «Мясо (коровы) можно есть согласно доле».

Эти слова по-разному интерпретируются и зороастрийцами, и учёными. Но очевидно, что в них есть понятие греха, и что царь, удовлетворяя волю народа, что-то народу позволил – то ли есть мясо, то ли что-то иное (может быть, принесение в жертву коров). Непонятно, что значит «согласно доле». Может быть, люди имеют разные доли в этом мясе в зависимости от своего социального статуса. Или же человек извечно имеет свою долю смертного и согласно этой доле должен вкушать мясо. Возможны и другие интерпретации.

Но, в любом случае, Йима в зороастризме очень твёрдо связан с грехом, и грех состоит не в отказе от священства. Это какой-то иной грех, который произошел после отказа и вследствие отказа, потому что, если бы Йима стал священником, он не стал бы удовлетворять народ, он стал бы его учить. Но разумный царь, хочет снискать любовь народа и поэтому может прийти к очень большим грехам.

О том, насколько хорошо, тем не менее, было в царстве Йимы, рассказывает Заратуштре сама (точнее, сам) Хаома (=ведический Сома). Это Видевдат 2 (= Ясна 9:4-5 [Хум-яшт]):

«4. Вивахвант - первый смертный,
(что) меня для плотской жизни выжал.
(Это говорит Хаома, Сок, который первым выжал Вивахвант)
Такая ему Награда досталась, такое к нему обретение пришло:
у него родился сын – Йима Блистательный, добростадный,
самый блаженный среди рожденных (букв. «хварный», хварно – аналог греч. «харизма», то есть имеющий особую благодать),
солнцеликий среди смертных, который своей властью сделал
бессмертными скот и людей, невысыхающими – воды и растения,
и ели они пищу неисчерпаемую.

5. В царстве Йимы смелого не было холода, не было жары,
не было старости, не было смерти, не было зависти, сотворенной дэвами. Пятнадцатилетние возрастом ходили и отец, и сын,
пока властвовал добростадный Йима, сын Вивахванта».

Оказывается, столь благодатным царство Йимы было благодаря тому, что его отец Вивахвант, который в персидской версии Шахнаме был царем, а вовсе не Солнцем, как в ведах, первым выжал Хаому. И Йима блистательный был дан ему как награда за то, что он дал Хаому людям. Поэтому при Йиме был золотой век, благодатное царство. И отец, и сын выглядели, как пятнадцатилетние, и не было ни старости, ни смерти.

Йима - и это тоже интересный древний ведический образ - трижды раздвигает землю из-за умножения людей и скота. То есть люди и скот так расплодились во время царствования Йимы, а оно было очень долгим, семисотлетним, что он просит землю расшириться, и она трижды расширяется. Многие видят в этом аналог трёх шагов Вишну.

Но потом происходит совещание Ахура Мазды и Амеша Спента с Йимой и его приближёнными, его вельможами, на котором Ахура Мазда говорит, что на землю грядёт страшная морозная зима, ужасные снега. А после того, как снега растают, будет потоп. Йима должен к этому приготовиться. Опять же, мы видим какой-то аналог библейского потопа, но причина бедствия не раскрывается - просто грядет потоп и всё. И Йима должен построить убежище Вара (крепость) для людей и скота в Эран-Веже, то есть в самом центре ограждённой земли, Ирана. Йима спрашивает, как это сделать, и Ахура Мазда объясняет ему, как строить. И Йима строит эту земляную крепость. Об этом рассказывается в Вендидаде (2:21-43).

В крепость-убежище он помещает 1900 самых достойных крепких здоровых людей, мужчин и женщин, и всяких животных. И после того, как эти холода и потоп пришли на землю, люди жили при каком-то искусственном свете, который им светил в этом мире. Там произрастали растения. Это был долгий период морозов и потопа. Но они выжили, сохранились и населили землю.

Рассказывается, что Йима был женат на своей сестре Йами, их детьми были близнецы - сын Аспьян и дочь Зарешум, которые тоже вступили в брак между собой (Большой Бундахишн 35:4). Если в ведической традиции Яма отказывается от брака с Ями, то здесь Йима спокойно женится на своей сестре и, тем самым, создаёт еще один прецедент для того, о чём я буду говорить сегодня позже - для так называемого «иранского брака», то есть для кровосмесительного брака.

В Ардвисуре (или Абан) яште (25-27) о Йиме рассказывается следующее:

«25. Ей (Ардвисуре Анахите) жертву приносил богатый стадами Йима Хшаита (Джам шид – сияющий Йима) на вершине горы Хукарья – сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец.

26. И просил он её: даруй мне такую удачу, о добрая мощная Ардвисура Анахита, чтоб стал я наивысшим властителем над всеми каршварами (континентами), над дэвами и людьми, над волшебниками и паирика (колдуньями), над кавийскими и карапанскими властителями, чтобы от дэвов я спас и имущество, и припасы, и урожай, и стада, и покой, и почет.

27.И даровала ему эту удачу Ардвисура Анахита…».

Йима опять просит власть. Он не просит того, чтобы учить людей, он просит власть над людьми - то самое, что Иисусу предлагал сатана, и что отверг Христос. Йима - властолюбец. Ради власти он и даёт людям есть мясо, и выбирает участь царя, а не священника.

В Яште 19:33 говорится, что он солгал, «неистинное слово взял себе на ум». Что это было за неистинное слово? Об этом не говорится. Может быть, это и был отказ от священнического служения, предпочтение царского служения, которое, хотя вроде бы и принесло народу огромные блага, но в итоге вызвало страшное наводнение, морозы и всяческую гибель, потому что оно было рассчитано на само себя. Если служение пророка ведёт людей к Богу, то служение царя, даже хорошего царя, который заботится о людях, это как бы забота внутри самого себя, внутри своего царства. В нём нет абсолютного смысла, это изживание бытийственности, а не её умножение.

И дальше повествуется: «Когда же это лживое, неистинное слово он взял себе на ум, то отлетело зримо от Йимы хварно птицей», Йима сник и удалился. Но еще дважды уходило от него хварно, пока не ушло совсем к Спитаме Заратуштре. А до того хварно обретал Митра тысячеумный, Трайтаона (Фретон) царь и Кэрсапа. Так в Замйяд Яште рассказывается, как ушла благодать от Йимы.

И Фирдоуси в Шахнаме также говорит, что после 700 лет замечательного правления Джамшид возгордился, объявил себя создателем, и тогда персы отошли от него и призвали иного правителя-араба, то есть мусульманина. Повествуется, что после этого Йима покинул свою страну, скитался, женился на демонице. От неё он произвёл каких-то страшных животных. Происходит абсолютная деградация парадигмального царя - Йимы. 100 лет Джамшид скитался и, в конце концов, был пойман и распилен пополам своим братом Спитуром.

Эту историю знает и доисламская Авеста. В Замйяд Яште, 46 упоминается «Спитура подлый, что Йиму распилил».

Так что от Машья и Машьяни до Заратуштры, включая Йиму, грех и приверженность дэвам властвовали в мире. Свобода воли употреблялась во зло. И смысл проповеди Зороастра был в том, чтобы указать правильный путь служения - не дэвам, а Ахура Мазде. Никакого обольщения царством в Зороастризме нет.

5. Состав человека. Отношение к телу

Теперь нам важно понять, что такое человек в его составе. В отличие от той религии, которая нам известна из Индии, начиная уже с Упанишад и даже с Араньяк, в зороастризме тело совсем не считается чем-то иллюзорным, ненужным, маловажным. Наоборот, тело - это врата (тан и кхвеш) к нравственной и духовной природе человека.

«Тело (тан) – укрытие души (урван)», - говорится Денкарде (478:14).

«Тело поддерживается мудростью, душа спасается союзом обоих» (Денкард 474:20-21). «Наилучшая из всех мудростей та, которая может водительствовать тело так, что никакое зло не может подступить к нему посредством души; и которая может водительствовать душу так, что никакое зло не может подступить к ней посредством тела» (Денкард 478:8-10).

В позднем тексте Шайаст-на-шайяст (15:4) есть такие слова:

«Зардушт сидел перед Ормаздом и вызнавал Его Слово. Он сказал Ормазду: "Твои голова, руки, волосы, лицо и язык видны мне, как мои собственные, и у Тебя такие же одежды, какие у людей. Дай мне руку, чтобы я взял Тебя за руку". Ормазд сказал: " Я - неосязаемый дух, и взять Меня за руку невозможно". Зардушт сказал: "Ты неосязаем, и неосязаемы Вахман, Ардвахишт, Шахревар, Спандармад, Хордад и Амордад. Когда я ухожу от Тебя, я не вижу Тебя, а также их. Так как я почитаю того, кого вижу, и от него нечто осязаемое, можешь ли Ты с этими семью Амахраспандами быть так же почитаем, или нет?" "Послушай, Я скажу тебе, о Зардушт из рода Спитамы! Каждый из нас дал материальному миру (гетиг) от себя кормилицу (dāyag), чтобы через её тело на земле осуществлять ту деятельность, которую он осуществляет в мире духовном (меног)"» Это перевод из 15-й книги Шайаст-на-шайаст американского ученого-ираниста Абрахама Валентина Вильямса Джексона (Abraham Valentine Williams Jackson), о котором я вам уже рассказывал, и новый перевод на русский, опубликованный в книге «Зороастрийские тексты» (стр.314-315).

То есть тело – это «кормилица» или оболочка, которая позволяет человеку, находящемуся в материальном мире, творить дела в духовном мире, а силам духовного мира – в материальном. В Зороастризме, где идет брань между Ормаздом и Ариманом, помощь людей духовным силам добра не менее важна, чем помощь божественных сил людям во плоти.

В Денкарде (583:5-7) это объясняется следующим образом:

«Дело обстоит так: Тот, кто превращает свое тело в крепость, и кто надзирает за ним, содержит в нём богов и не позволяет демонам войти в него».

Вы помните очень древнее ведическое учение о человеке как о стойле, в котором находятся боги. О том же говорит и Иран. Вспомним и евангельское: «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). К тому, кто превращает свое тело в крепость от дэвов, приходят боги, и сами боги потом его защищают:

«Тот, кто воинствует против бесплотных демонов (друдж и меног)… в особенности не должен впускать в свое тело этих пятерых демонов – Жадность, Зависть, Похоть, Ярость и Позорное поведение» (Денкард 477:18).

6. Принципы этики дел

Но как это сделать? Зороастризм говорит не только о контроле над умом, что характерно для индуизма, но и о контроле над делами, над поступками. Зороастризм – это этика дел.

Роберт Чарльз Зенер в своей уже известной вам работе «Dawn and Twilight of Zoroastrianism» (N.Y., 1961) подчеркивает, что «богословские основания Маздеизма основаны на нравственном в своей сути виденье жизни». А Жак Дюшен-Гийемен, замечательный бельгийский иранист, который прожил очень долгую жизнь (1910-2012), объяснял, что «наставления маздаяснийской этики могут рассматриваться с двух позиций – поддержание жизни и борьба против зла. Для того чтобы поддержать жизнь, необходимо обеспечивать собственное существование, разводя скот, возделывая землю и производя на свет потомство. Борьба со злом суть война против демонов и любых существ, как людей, так и животных, служащих им» (J.Duchesne-Guillemin. The Religion of Ancient Iran // Historia Religionum: Handbook for the History of Religions/ Ed.by C.J.Bleeker and Geo Widengren. Vol. I. Religions of the Past. Leiden: E.J.Brill, 1969. - P. 358).

Поэтому зороастризм с самого начала непреклонен. Уже в гатах говорится: «Тот, кто своим словом, мыслью или рукой творит зло последователям Лжи или обратит друга своего к добру, такой человек творит волю Ахура Мазды и ублажает Его» (Ясна 33:2).

Насчёт обращения друга к добру - это нормально и понятно. А вот творить зло творящим зло - это, конечно, совсем не евангельская мысль. Это обычная ветхозаветная мысль: врагу твоему творить зло, а другу твоему – добро. Христос в Евангелиях делает следующий, очень важный, шаг, который многие до сих пор не могут понять: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5:44).

Известная строка 48 Ясны гласит: «Пусть наступит конец грабежу – дайте отпор ему!» (Ясна 48:7).

Речь идёт о самом обычном грабеже - об угоне скота, который практикуется кочевыми народами до сего дня. То есть на зло надо отвечать силой, отпором:

«Не внимайте молитвам (мантрам) приверженцев Лжи, сокрушайте их оружием, ибо несут они гибель и нужду дому, общине, области и стране» (Ясна 31:18).

Идея противления злу силой, о чем так хорошо, только совсем не по-христиански, писал И.А. Ильин, была понятна и ясна зороастрийцам.

Что же касается последователей Правды, то к ним отношение диаметрально противоположное: «Владеет ли человек большим или малым состоянием, он должен проявлять благожелательность к последователям Правды» (Ясна 47:4), «ибо муж, который благосклонен к последователю Лжи, сам является последователем Лжи» (Ясна 46:6).

Жизнь - добро, смерть - зло. Гайомарт был убит Ариманом, а Ариман –зло, следовательно, убийство Гайомарта - зло. Поэтому пост, если это не ритуальное очищение, плох, ибо он ослабляет борцов со злом. Безбрачие - зло, ибо оно не распространяет жизнь на земле. Мертвое нечисто, прикосновение к нему оскверняет и потому требует очищения (от омовения рук до сложных обрядов), потому что любая смерть – это победа Армиана над дарованной Ормуздом жизнью.

Если, скажем, Ветхий Завет говорит, что пока женщина беременна, она чиста, а когда она родит, то в течение 40 дней она нечиста (Левит, гл. 12), то зороастризм утверждает противоположное: пока женщина беременна, она нечиста, а вот когда она родит жизнь, она становится чистой. Совершенно другое понимание.

В Ясне Йа-шьяотана (34:12) Зороастр задает вопрос Ахура Мазде: «Что повелеваешь Ты? Чего Ты желаешь как молитву, как благодарение? Скажи, чтобы было услышано, согласно чему распределят награды за (исполнение) указаний. Наставь нас с Ашей (Праведностью) на добропроходимые пути Воху Ману (Благого Помысла)».

Зороастр спрашивает, что нужно делать, чтобы получить награду, чтобы получить бессмертие. И ответ ясен: «Боритесь со злом». В зороастризме, в отличие от буддизма и брахманизма, не было благоговения перед жизнью как таковой - зло должно побеждаться силой оружия. Надо было истреблять животных Ангро Маиньо - например, волков, надо было истреблять врагов Даэны – Благой веры. При Сасанидах, особенно во времена верховного священника Картира (Кирдэра) (III век по Р.Х.), широко применялись казни и преследования манихеев, христиан и буддистов, есть свидетельства о множестве христианских мучеников, пострадавших в Персии в то время. Впрочем, после завоевания Ирана мусульманами, маздеисты утратили свою воинственность и перестали ее проповедовать. Оказавшись гонимым меньшинством, они перевели свою борьбу со злом в менее кровавые, более гуманные формы.

Зороастризм отрицает самоубийство, которое позволено только для избегания апостасии (отказа от веры).

Первоначально в зороастризме, и сегодня я буду цитировать соответствующие тексты, совершенно не запрещалась мясная пища. Были жертвоприношения, связанные с мясом и имевшие символику принесения в жертву быка, и мясо вкушалось. Но постепенно, под влиянием ли Индии или сам по себе, зороастризм приходит к тому, что вкушение мяса – это серьёзный грех. Объясняется, что в древности, при Зороастре, это разрешалось потому, что общество было тогда менее развитым. Вспомним слова Христа о том, что «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф. 19:8), – вот то же самое и здесь. Вкушение мяса было разрешено, потому что люди не смогли бы вынести запрета на это, тем более, они были скотоводами. Но по мере приближения конца мира - а зороастрийцы - детерминисты, и они чётко знают, когда наступит конец мира, - человек, желающий спастись, всё более и более утончает и совершенствует свою природу (грешники же, наоборот, её всё более и более сквернят), и поэтому теперь для зороастрийцев вкушение мяса невозможно.

Авторитетный первосвященник Адурбад Махраспандан (IV век по Р.Х.) объяснял: «Строго воздерживайся от вкушения мяса коров и любых домашних животных… Ибо даже если ты съешь лишь кусочек, ты совершишь грех. И даже если верблюд заклан другим человеком в другом месте (а ты ешь его мясо), то это то же самое, как если бы ты заклал его своей рукой».

Зороастрийцы уже давно, с эпохи Сасанидов, придерживаются правила, что следует довольствоваться молоком и растительной пищей. Воздержание от животной пищи - преддверие воскресения.

Половая жизнь в зороастризме направлена на деторождение. Поэтому осуждается и аскетическое воздержание от брака, и гомосексуализм, и распутство. Хождение к проституткам считается великим грехом. «Великая шлюха» - один из самых страшных демонических образов зороастризма, именно так называют демоницу, которая уговорила Ангро Маиньо восстать против Ахура Мазды.

Нельзя смешивать чистое семя ревнителей веры с грязным семенем нечестивцев: «Не смешивай семя с семенем последователей лжи!». Соответственно, браки с грешными людьми или с людьми не маздаяснийской веры запрещены. Учитывая, что в мире насчитывается всего несколько сотен тысяч последователей маздаяснийской веры, понятно, что это довольно сложное требование.

Каждое рождение в браке новой жизни – это помощь Ормазду в борьбе с Ариманом. Считается, что демоница похоти Аз побеждается вкушением пищи и брачными отношениями. Если в христианстве желание есть побеждается постом, то здесь желание есть побеждается тем, что человек просто ест. Понятно, что когда он поест и выпьет, то больше есть уже не хочет. А если у него есть потребность в половой жизни, то эту потребность, эту похоть следует уничтожать в правильных брачных отношениях.

Казалось бы, логика зороастризма побуждает сказать, что коли есть похоть, то можно ее удовлетворять с кем угодно. И, действительно, был такой реформатор, плохо кончивший, Маздак (450-530), который именно так и учил. Он был одним из первых, как мы бы сейчас сказали, социалистов. Он призывал всё раздать поровну – все сокровищницы, все хранилища пищи, зерна, все надо поровну разделить среди всех нуждающихся (это были времена голода в Иране). Богатым людям и царям надо отпустить всех женщин из своих гаремов, оставив себе одну жену. Но, в принципе, можно иметь половые отношения со всеми женщинами, а женщинам - со всеми мужчинами, потому что всем все должно быть поровну.

Маздак очаровал шаха Кавада I, который в 491 году упразднил брачные законы. Он действительно распускал гаремы - и свой, и гаремы вельмож, и раздавал пищу из хранилищ, поскольку наступил голод. Но потом Кавад, осознав, к чему это ведет, порвал с Маздаком, и Маздак был казнен. Среди казненных последователей Маздака был и старший сын Кавада I (возможно, расправу над Маздаком и маздакидами инициировал младший сын Кавада Хосров Ануширван. Таким образом, с маздакизмом было покончено.

Тем не менее, идея, что желание побеждается не борьбой с ним, а услаждением, в зороастризме есть. Как вы помните, есть такая школьная поговорка: «лучший способ борьбы с соблазном – поддаться ему». Примерно так рассуждали зороастрийцы, но в пределах закона. Маздак лишь довёл это до абсурда. Но, в принципе, логика в этом есть, и она заключается в том, что твоя задача - бороться со злом. Ты должен быть сильным, бодрым, довольным, и тогда ты победишь зло. Сколь мне известно, в зороастризме нет серьезной аскетической традиции и практики, предполагающей понимание тонкой духовной природы зла, которое действует и через тело, и через душу, и через соблазны, и через гордыню.

7. Традиция хвайтвадатхи

Очень своеобразной и, честно говоря, не очень приятной, но очень важной для зороастризма категорией является так называемая хвайтвадатха (xvaētvadaθa) (пехл. хведода), что в переводе означает «данный (подаренный) ближнему, родственнику». Это - инцестный брак, кровосмешение. Хвайтвадатха – очень распространённая и не только не осуждаемая, но, наоборот, восхваляемая в зороастризме традиция.

В Бундахишне говорится, что Ариман еще до творения знает тайну, что Ормазд может создать солнце, соединившись с матерью, и Луну – соединившись с сестрой. Это уже эпоха зурванизма, когда считалось, что сам Ормазд рожден Зурваном. Уже в канонических текстах инцест рассматривается как нечто весьма доброе. Демон Махми рассказывает Ормазду, что у Аримана есть такое знание.

В 12-ой хаити Ясны содержится важнейшая молитва, в которой прямо говорится о хвайтвадатхе. Надо сказать, что эту строку многие современные зороастрийцы убирают. Но, как говорится, слово из песни не выкинешь, эта строка есть.

«Я – маздаясниец. Исповедую себя (как) маздаясниец, зороастриец, принося клятву и делая выбор. Присягаю Благой мысли мыслью, присягаю Благому слову словом, присягаю Благому делу делом. Присягаю Вере маздаяснийской, прекращающей набеги, слагающей оружие, поощряющей хвайтвадатху, праведной, которая из сущих и будущих (вер) величайшая, наилучшая и прекраснейшая, которая Ахуровская, Заратуштровская. Ахуре Мазде принадлежит все доброe. Это - присяга Вере Маздаяснийской!» (Ясна 12, 7-9).

Сейчас иногда говорят, что эти два слова: «поощряющей хвайтвадатху» вставлены позже. Но даже если они вставлены позже, если их нет в самих словах Зороастра, то, в любом случае, важно, что эти слова были вставлены. То есть принцип инцестного брака в какой-то момент, и очень давно, распространился в зороастризме. Подробный анализ этой проблемы, с массой сопоставлений, вы, при желании, найдете в статье Луи Герберта Грэя (1875-1955), профессора Колумбийского университета, которую он опубликовал в «Энциклопедии религии и этики» (ERE, VIII, p. 456), также его перу принадлежит работа «The Foundations of the Iranian Religions» (Bombay, 1929).

Авеста 5 раз упоминает кровосмесительный брак как положительное явление. Все эти упоминания поздние, в гатах об этом не говорится. Но греческие и римские авторы, напротив, часто упоминают «персидский брак» - брак между родителями и детьми, единоутробными братьями и сестрами, и в царской семье, и в обычных семьях, особенно среди магов (священников). Ксанф Лидийский (Лидия – это страна в Малой Азии, которая вплотную примыкает к Персии и много раз Персией завоевывалась), современник Геродота (V в. до Р.Х.), сообщает: "Мужчины-маги сожительствуют со своими матерями. Они также могут вступать в связь с дочерями и сестрами".

Есть люди, которые говорят, что это поздняя вставка, что Ксанф этого не писал, но доказать это невозможно. Вообще его цитации обычно высоко ценят, считается, что он - образованный и знающий человек.

Пехлевийские тексты очень рекомендуют такой брак. В XVIII книге Шайаст-на-шайан прямо указано: «Если кто-нибудь четырежды приблизится к жене в кровнородственном браке, то он не будет отделен от Ормазда и Амахраспандов (Амэша-Спента)» (Зороастрийские тексты, с. 312).

Некоторые ученые, например, тот же Луи Герберт Грей, считают, что это древняя индо-европейская традиция, так как ее признаки обнаруживают среди Пруссов (балтский народ, ныне растворившийся среди немцев Пруссии), Литовцев и Ирландцев. В пехлевийских текстах особенно рекомендуется брак отца с дочерью. Грэй указывает, что маги пытались насаждать эту форму брака среди единоверцев, но общество плохо её принимало.

Геродот, который любит объяснять любое явление волевым импульсом какого-то конкретного человека, указывает, что этот брак ввел Камбиз, женившись на двух родных сёстрах (рис. 24). Геродот в своей III Книге так описывает эту прихоть Камбиза:

Камбиз «созвал царских судей, поскольку дело, которое он задумал, было вопреки обычаю, и спросил их, нет ли такого закона, который разрешал бы сожительствовать с сестрой человеку, который этого пожелает. Судьи дали ему ответ, который был одновременно и безопасным, и соответствовавшим справедливости, сказав, что хотя они и не нашли закона, разрешающего брата сожительствовать с сестрой, но зато они нашли иной закон, который разрешает царю персов делать все, что он пожелает» (III, 31). После этого царь женился на своей сестре Атоссе и на другой своей сестре. Об этом довольно подробно рассказывает Мэри Бойс в своей книге «Зороастрийцы. Верования и обычаи» (М.: Наука, 1988. С. 66-68).

С тех пор и вплоть до X века по Р.Х. такие браки стали практиковаться (это уже, естественно, не Геродот, а просто объективный факт). Во всех соседних обществах эти браки осуждались и считались крайне нечистыми – люди отворачивались от таких инцестных пар и их детей, и, поскольку зороастрийцы жили среди индуистов, мусульман и, в какой-то степени, среди христиан, то стали практиковаться браки между двоюродными братьями и сестрами, дядьями и племянницами, и такая форма брака до сих пор остается наиболее распространенной и любимой среди зороастрийцев. Вы знаете, что кросскузенные браки в большинстве религиозных традиций осуждаются или, по крайней мере, не рекомендуются.

Но во всей этой истории с инцестным браком нас интересует другое. Как вы понимаете, всё это восходит к Йиме и его сестре, к Машья и Машйяне, то есть к самым началам зороастрийских представлений о человеке.

А вот в Ригведе X,10 такой брак между Ямой и Ями осуждается, Яма его отверг. И можно предположить, что инцестный брак стал таким распространенным в зороастризме, даже вошел в Символ веры, потому, что учение Зороастра во всем отрицает ведическую традицию, хотя сам Зороастр об инцестном браке ничего не говорит (если не считать 12 Ясну исповеданья веры его творением), и вроде бы ни одна из его жен не была его сестрой. Но для Зороастра плохо все, что в ведах хорошо, и наоборот. Правда, некоторые вещи, отвергнутые Зороастром, потом вернулись - например, употребление Хаомы. Другие же, как инцестный брак, наоборот, утвердились и существовали, по крайне мере, до сравнительно недавнего времени. Есть ли он сейчас, мы не знаем. Официально его не может быть, потому что государственные законы всего мира такой брак категорически запрещают и не регистрируют.

8. Священство и царство

Что же касается общего законодательства, то религиозный закон среди зороастрийцев абсолютен, как и Шариат в исламе. Считается, что законодательные нормы надо обязательно соблюдать. Не свободное соблюдение закона, как в христианстве, где Типикон, который благочестивые христиане ласково именуют «Типикошей», носит рекомендательный характер. Строгих абсолютных законов в христианстве немного, они в основном сводятся к десяти заповедям. Всё остальное - рекомендации, к которым человек более или менее приближается. Даже апостол Павел честно говорит, что сам он, в силу своего несовершенства, не может в полной мере исполнить заповеди Христа, «потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). И так всё в христианстве: постепенно, в меру сил («до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Фил. 3:16)).

Здесь же религиозный закон абсолютен, отсюда и совершенно другое отношение к царству, тем более, что Йима выбрал царство, и впрямую нигде не сказано, что сам по себе выбор царства - грех. Грехом было то, что он научил людей есть мясо, ввел их в какие-то другие соблазны.

Царь Ардашир (Артаксеркс) Папакан (224-240) писал, что религия и царство - братья, и ни один из них не может жить без другого. Религия – основание царства, и царство – защитник веры. Нашим поклонникам царства очень бы понравились эти слова основателя Сасанидской династии древнего Ирана.

Хосров Ануширван, другой шахиншах Ирана, указывал, что Ариман более всего страшится соединения в одном человеке доброй веры и царственности. Эти слова вошли даже в Денкард (Денкард, 129). То есть царь, который при этом благочестивый верующий человек, это самое страшное для Аримана. Такое представление о царственности было и остаётся в зороастризме.

Однако царственность зороастризм утратил. Вера осталась, народ веры заратуштровской остался, а царственности больше нет. Но в будущем путь Саошьянта (я рассказывал об этом на предыдущей лекции) будет расчищен и подготовлен царем Вахрамом Великолепным. Царство не противоположно пророчеству, а находится в дружбе с ним, как и Зороастр был в дружбе с царем Виштаспой. Без содействия Виштаспы зороастризм не стал бы мощной религией многих арийских племен, а остался бы верой нескольких чудаков. Так что отношение между царством и священством в зороастризме совсем не такое, как в христианстве, где действует принцип: «Богу – Божье, а кесарю – кесарево» (Мф. 22:21). Здесь же кесарево и Божье переплетены очень тесно.

9. Зороастрийская этика и молитва

В зороастрийской этике важнейшее значение имеет принцип меры - патман (patmān). В Денкарде прямо говорится: «в Иране всегда восхвалялся принцип меры и осуждались крайности и неисполнение обязательств» (Денкард 429:11).

Патман - это и договор между Ормаздом и Ариманом, что их битва будет ограничена определённым числом тысячелетий. Этот договор не нарушили ни Ариман, ни Ормазд, но и люди не должны нарушать договор. Из этого следует, что заработная плата должна выплачиваться полностью. Скопидомство и ростовщичество – смертные грехи. Бизнес строится на честности и уважении к договору. Но честный процент допустим, утверждает Сад Дарбанд Хош (38). Дело в том, что честный процент - это те деньги, которые могли быть получены как прибыль в случае, если бы деньги пустили в оборот. А поскольку ты ссужаешь деньги, ты этот процент не получаешь, и поэтому этот дополнительный процент ссуженных денег, утраченную прибыль с оборота, ты имеешь право получить. Так, совершенно по-современному, решается в зороастризме проблема ростовщичества.

Очень жестко в зороастризме осуждается отказ от помощи ближнему. Видевдат говорит о том, что отказ от помощи ближнему - это совокупление с демоницей Лжи. Этому образу предшествует беседа Ахура Мазды с Заратуштрой:

«28.Кто пару этих моих птиц, о Спитама Заратуштра, самку и самца, подарит мужу праведному, по Аше благой, это подобно дарению дома со ста колоннами, с тысячей перекладин, с десятью тысячами проемов, с десятью тысячами окон.

(Подарить двух птиц, которые потом еще будут размножаться, праведнику – это всё равно, что подарить колоссальный царский дворец. Ср.: «и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды…, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф. 10:42).

29. А кто подарит кусок мяса величиной с тело этой моей птицы Пародарш (петуха), никогда не спрошу Я, Ахура Мазда, у него больше другого слова - он пройдет в Наилучший Мир (= в Рай. Вы видите, здесь говорится о куске мяса, то есть в те далекие времена еще ели мясо).

А дальше говорится о совокуплении с Ложью:

30. Сраоша награждающий спросил Ложь, прижав её палицей: "О ложь неблагодатная, беспомощная! Ты одна из всего мира плотского без сношения рожаешь? (то есть - ты порождаешь ложь из пустоты?).

31. И отгнусавила ему демоница Ложь: "Сраоша награждающий, добросложенный! Из мира плотского я не рожаю без сношения, ибо имеются у меня четыре самца. 32. Они меня так покрывают, как и другие самцы испускают семя в самок". 33. Сраоша награждающий Ложь спросил, прижав палицей: "О Ложь неблагодатная, беспомощная! Кто из эти самцов первый?" 34. И отгнусавила ему демоница Ложь: "Сраоша награждающий, добросложенный! Тот из этих моих самцов первый, кто даже малого заслуженного дара не дает просящему праведному мужу» (Видевдат 18:28-34).

Дальше говорится о других грехах. Но важно, что самый страшный грех - не подать милостыню просящему праведному человеку. Обратим внимание на маленькую деталь: всегда подчёркивается, что это праведник, который в дружбе с Ашей. Грешнику не надо подавать. Это принципиально отличает зороастризм от христианства, где твоя левая рука не должна знать, что делает правая, когда ты даешь милостыню (Мф. 6:3). Ты не должен думать, кому ты даёшь, просящему – дай! Здесь же надо бороться со злом и поощрять добро, поэтому давать надо только праведнику. Но Христос понимает, что главная и самая эффективная борьба со злом - это побеждать зло добром, в зороастризме же этого знания нет. Зло побеждается праведным гневом и воздаянием.

Чтобы человек мог бороться со злом и творить добрые дела, он должен молиться. Добрые дела не творятся просто по велению сердца. Всю жизнь человек готовит себя к добрым делам, словам и поступкам, и сутью этой подготовки является молитва. Мы не всегда понимаем смысл молитвы, необязательно даже зороастрийской. Смысл молитвы – это общение с Богом, молитва приучает человека к Богообщению и, соответственно, к жизни в Боге, чтобы всегда действовать в соответствии с волей Божьей.

Ахура Мазда требует не совсем того же, чего требует от Своих последователей Иисус Христос, но молитва как средство исполнения воли Творца столь же распространена в зороастризме, как и в христианстве. И можно предположить, что даже некоторые элементы исламской молитвенной практики взяты из зороастризма.

Давайте посмотрим, как строится зороастрийская молитва. Она начинается с омовения лица, рук и ног. После этого надо развязать пояс-кусти и, держа его перед собой (примерно так же, как Богородица держит Свой плат на иконах Покрова), представить себя перед Создателем. При этом надо смотреть на горящий Огонь как на образ Ахура Мазды.

Во время молитвы молятся Ахура Мазде и проклинают Ангро Маиньо. В христианской молитве нет проклятий дьяволу. Чин таинства Крещения включает отречение от сатаны, но проклятий нет.

Читаются молитвы, которые я уже вам читал. Это Ахуна-Ваирийа (Ахунвар), Аирйема—ишьо: «Пусть желанный Арьяман придет на помощь мужам и женам Зороастра, на помощь их благим помыслам. Чья совесть заслуживает желанного вознаграждения, для того я прошу желанной награды за праведность, которую определит Ахура Мазда». Обязательно читается Символ веры (Ясна 12).

Молитвенное правило продолжается 5-7 минут, но оно повторяется 5 раз в день. Утром - Хавани (во время приготовления хаомы), в полдень – Рапитва, вечером – Узайара, ночью – Ависрутра (душам умерших и их духам-покровителям фраваши), на рассвете - Уша (ср. ведич. Ушас, Утренняя Заря, греч. Эос – богиня зари). Во время молитвы на рассвете нужно встать, разжечь или поддержать огонь и начать борьбу с наиболее сильными в эти часы демонами, читая молитвенное правило.

Молитва – это фраваши (Дух) Самого Ахура Мазды, то есть, в переводе на христианский язык, Святой Дух (мы, христиане, читая молитву, исполняемся Святого Духа). В 19 фрагарде Видевдата говорится следующее:

«14. Призови сюда, о Заратуштра, мою Фраваши - Ахура Мазды, её, величайшую, наилучшую, прекраснейшую, крепчайшую, разумнейшую, самую доброформенную, чьей душей является Мантра (=молитва) Святая. Сам призови сюда, о Заратуштра, это творение Ахура Мазды. 15. Я призываю сюда Мантру Святую, полную хварно».

Результат молитвы – это ее «обратная связь». Ясна 50:7-9 (Катмоиурва) объясняет:

«7.А я вам (ахурам) запрягаю быстрейших скакунов,
Победоносных, служащих возвеличиванью вашему, О Мазда,
сильных преданностью Арте и Воху Ману,
Таких, на каких вы домчитесь к нам! Да будете вы мне в помощь!

8.Шагами, что известны как принадлежащие молочному возлиянию,
Я приближусь к вам, о Мазда, протянув руки.
К вам – с поклонением искренним.
К вам – искусством Благого Помысла.

9. С этим почитанием я приду, восхваляя вас,
О Мазда, с деяниями Благого Помысла с Ашей.
Когда я буду вольно властвовать над своей наградой,
То я, возрастая в силе, буду в страстном стремлении к Щедрому».

Я думаю, что даже в ритме вы чувствуете некоторую близость этого текста к гимнам вед. Молитва идет к Богу и возвращается к человеку, придавая ему силы для новой молитвы, для нового почитания, для нового творения праведности, поэтому здесь говорится об Аше и Вохуману, Благом Помысле. Вохуману и Аша идут вместе, Вохуману побуждает к Аше. И тогда человек будет возрастать в силе, в страстном стремлении к Щедрому, то есть к Ахура Мазде.

10. Свобода воли и детерминизм

В 48-й Ясне, которую называют Йезида, задается вопрос: «Справедливость победит ли ложь ныне?» (Ясна 48:2,3). Это законный вопрос. Ложь не была побеждена при Зороастре, но он положил начало победе над ней. И Мирча Элиаде объясняет в своём «Словаре религий», что подвижник истины (ашван), достигший состояния мага (буквально – сильного, срав. Греч. мегас, латинское – magnus, русское – могучий – А.З.), может стать язата и соединиться со Спента Маиньо (Благим Умом) (М.Элиаде. Словарь религий, обрядов и верований. М.: ВГБИЛ "Рудомино"; СПб.: Унив. книга, 1997. С. 142).

«Твори добро просто потому, что это добро», - писал священник, мобедан мобед Адурпад Махраспандан, живший в 290-371 годах. Это очень характерный зороастрийский, но, по сути говоря, и общечеловеческий этический принцип. Твори добро просто потому, что это добро, то есть не думай о цели, не думай о том, чем тебе за это воздастся.

Судьба человека зависит от ежеминутных выборов его воли, а воля свободна. Зороастрийцы именуют себя азад-кам (āzād-kām) – те, чья воля свободна (пехл.). Их воля не захвачена грехом, она принадлежит самому человеку. Но как соотнести свободу воли с тем, что мир сотворен на определенное время, и срок победы Ахура Мазды окончательно определен? Кстати говоря, маги действительно верят в то, что звезды определяют судьбу, и они умеют читать по звездам – неслучайно ведь именно они увидели звезду при Рождении Христа и пришли к Нему с Востока [Мф.2:1]. Как же все это соотнести?

В зороастризме, как и в неоплатонизме, указывается интересная дихотомия, и на пехлевийском языке это звучит так: gete pat baxt, menok pat kunišn («материальное в соответствии с судьбой, духовное в соответствии с волей»). То есть тело живёт в соответствии с судьбой, но верующий это тело выправляет, им действует – в нём же дух, урван – в соответствии со своей свободной волей. Так преодолевается детерминизм.

В пехлевийское время иранцы различали бакст – вечную неизменяемую судьбу, и багобакст – судьбу, которую могут изменить боги, вняв молитве и жертве.

Зороастризму известно покаяние, которое происходит в двух формах: в формах очищения - очень сложных обрядах, подробно описанных в Видевдате, и в форме изменения ума (то есть покаяние как метанойя). Покаяние именуется патет - «я совершаю это покаяние, дабы искупить мои грехи, обрести награду за добрые дела, содеянные мной и для благополучия моей души». Если человек не приносит покаяния за злые дела, то и добрые его дела как бы уничтожаются. Если же он приносит покаяние за злые дела, то он их, тем самым, аннигилирует, и тогда его дела начинают сиять, как солнце, и приносят награду.

Жак Дюшен-Гийемен (J.Duchesne-Guillemin) резюмирует таким образом: «на практике Маздеист столь постоянно вовлечен в скрупулезную борьбу с нечистотой смерти и тысячью иных осквернений, подвергаясь этой угрозе даже во сне от присносущных демонов, что он редко чувствует себя свободным в устроении своей жизни» (The Religion of Ancient Iran, p. 362).

То есть принцип свободы воли есть, но несовершенство человека делает его постоянно зависимым от грехов и осквернений, которым он вольно или невольно подвергается. Но какой же результат, какой же итог, какое же сияние победы или, наоборот, ужас поражения ждёт зороастрийцев? Об эсхатологических ожиданиях зороастрийцев, об индивидуальной и коллективной эсхатологии мы поговорим, дорогие друзья, на следующей и, видимо, последней лекции по зороастризму.