1.Происхождение Вайшешики
2.Душа-атман и природа
3.Категории реальности Вайшешики
4.Атомарность
5.Вечная душа и Высшая Душа
6.«Доказательство бытия Бога»

1. Происхождение Вайшешики

Эта лекция посвящена Вайшешике, второй из шести даршан индийской религиозной философии. Слово «вайшешика» означает «отличный (от других)», «выделяющийся». Почему эту школу так назвали – на этот счёт есть разные мнения.

Основатель этой школы, которого именуют Улука, или Кашьяпа, по прозвищу Канада, что переводится как «Пожиратель Атомов», по всей видимости, жил в VI веке до Р.Х. Здесь важно то, что в его главном тексте, Вайшешика-сутре, не упоминается Будда и его ученики, и не упоминается джайнизм. Конечно, это только отрицательное суждение, но, по всей видимости, он творил до Будды.

Вайшешика-сутра формировалась не только самим Улукой Канадой, но и впоследствии. Судя по всему, эпоха формирования этого интересного учения – VI - II века до Р.Х. Долгое время был известен только один список Вайшешика- сутры в комментарии Санкарамишры ХV века после Р.Х. Но этот комментарий, бхашья, до новых находок, о которых я сейчас расскажу, казался многим ненадёжным, поскольку это учение казалось слишком оригинальным, слишком уж удивительный подход был у автора Вайшешика сутры - ведь он на несколько веков опередил аналогичные суждения греческих философов, в первую очередь – Эпикура.

С другой стороны, некоторые цитаты из Вайшешика сутры встречались в других произведениях, безусловно более ранних, чем ХV век. То есть, учёные не сомневались, что это произведение древнее, но думали, что оно было создано в первые века после Рождества Христова, возможно, даже под влиянием учения Эпикура и Демокрита. Поскольку, как вы помните, в первые века уже после Рождества Христова существовала довольно обширная греко-индийская культура, литература и синтез эллинизма и индийских традиций буддизма, индуизма, это легко было себе представить. Но в 1950-60-е годы в отдалённых местах Индии были найдены ещё несколько списков Вайшешика-сутры.

И теперь уже учёные не сомневаются в том, что этот текст сложился не позднее II века до Р.Х., а, скорее всего, его основная часть – это действительно VI век до Р.Х. Найденные уникальные тексты во многих частях отличаются от текста в комментарии Санкарамишры ХV века. Однако, безусловно, это один и тот же текст. Из этого мы можем сделать вывод, что Вайшешика-сутра – чуть ли не первый натурфилософский текст человечества, где рассматриваются, анализируются явления природы сами по себе, и при этом делается вывод, противоположный выводу Эпикура и Парменида, и тем более – выводу Демокрита.

На русском языке, к сожалению, пока нет критического издания Вайшешика- сутры. Её перевод на русский язык – дело будущего, а хороший английский перевод, принятый международным научным сообществом, которым вы можете пользоваться, это перевод Джона Уэллса, опубликованный в 2009-м году. Наиболее известные комментарии Вайшешика сутры – это комментарий «Свартха-дхарма-санграха» Прашастапады VI века после Р.Х. и сохранившийся в китайском переводе 648 года «Даша Падартха шастра» Матичандры. А, коль у нас есть комментарии на саму Вайшешика сутру, то очевидно, что Вайшешика сутра – более ранний текст.

Вайшешика – религиозно-философская система, парная с Ньяей, о которой мы говорили на прошлой лекции. Но если Ньяя, её сестринская философская школа, занимается вопросами гносеологии, или, как сейчас говорят, эпистемологии, что точнее и шире, то Вайшешика – это школа, занимающаяся онтологией. То есть, Ньяя – это анализ воспринимающего субъекта, анализ восприятия субъектом реального внешнего мира. А Вайшешика – анализ объекта, анализ самого воспринимаемого реального мира. В этом и состоит главное отличие между ними.

2. Душа-атман и природа

Как и многие другие школы Индии, Вайшешика считает, что у всех созданий есть душа, Атман, – даже у растений, даже у неодушевлённых, как мы полагаем, предметов, – например, у озёр, у камней, у гор. Как вы помните, греки наделяли и горы, и леса, и озёра душами, которые в предании именовались у деревьев дриадами, а у рек и озёр – наядами, но Вайшешика чётко говорит при этом, что душа – это одно, а тело – другое.

Когда Иосиф Бродский призывает в своём рождественском стихотворении «Колыбельная» понять, что «Ты не только плоть», то для Вайшешики, как, собственно, для большинства систем индийской мысли – это безусловная истина. Плоть – одно, душа – другое. Душа вечна и вездесуща; я подчёркиваю – не только вечна, но и вездесуща, то есть, душа присутствует всюду, а не в каком-то другом месте, или космосе, в отличие от тела. И высшая цель – это освобождение души от уз дел - от кармы и перерождения. Достижение освобождения индивидуального Атмана – единственный способ освобождения от страдания. Свобода понимается тут как свобода от страданий.

Вайшешика знает два источника познания – восприятие и логический вывод. И считает Веды, священные тексты индуизма, достоверным и надёжным источником. То есть, это не менее надёжный источник восприятия, чем озёра, леса, предметы, а может быть, даже более надёжный. Мы должны представить, что речь здесь идёт не о тексте. Речь идёт об устно транслируемом слове, о знании, о вѝденье. И вот это священное знание – это достоверный, надёжный источник восприятия. Его изучение не менее важно, чем изучение природы, а в действительности намного более важно.

Хотя как раз именно стремление к изучению природы – и есть главное отличие Вайшешики от иных индийских религиозно-философских школ. Веды изучали многие школы, но Вайшешика совсем не противопоставляет изучение священного текста изучению природы, как это делает, скажем, большая часть современной науки, начиная с науки Нового времени, которая считает священный текст, текст, скажем, Библии, чем-то сказочным, а вот данные науки – чем-то реальным. И, напротив, как большинство индийских школ считают изучение иллюзорной природы пустым делом, а изучение священного слова – делом важнейшим. Как раз этого в Вайшешике нет; данные наших чувств, анализ природы, анализ внешних объектов – всё это анализ реальности, и анализ священного текста – он также есть анализ реальности.

Многочисленные духи в Вайшешике – это организованный воздух. Это подобно тому, что говорил Эмпедокл, полулегендарная личность, живший в 490-430 годах до Р.Х. Канада же – это более раннее время, и личность, в общем-то, не легендарная. Ветер, в отличие от духов, – это воздух неорганический, в нём есть только движение. Как и в реке вода – неорганическое явление, а духи воды – это органическое, организованное явление. И духовная жизнь столь же реальна, как и материальная. Для Канады в равной степени материальны и духи, и природа.

Канада говорит о Законе, о Дхарме. Дхарма – это то, что ведёт к развитию и благу. То есть, следование Божественному закону, Дхарме, – это то, на чём держится мир, дхри (dhṛ) означает «держать». Канада говорит в первых стихах Вайшешика-сутры: «Дхарма это то, через что завершается восхождение к высшему благу. И поскольку Дхарма это явление высшего блага, она имеет авторитет Вед» [Vaisheshika Sutras 1.1-2].

То есть, это абсолютно реально, абсолютно доступно нашему изучению и исследованию. К примеру, в современном мире говорят – если ты не будешь курить, то у тебя намного менее вероятен, предположим, рак лёгких, ты будешь иметь благо спасения от этой страшной болезни. Вот таким образом дхарма отказа от курения ведёт к освобождению от возможности заболеть раком лёгких. Понятно, что это частное благо, но то же самое – и с высшим благом. Высшее благо – это отсутствие перерождений, отсутствие страданий, и именно к этому и ведёт Дхарма.

Улука Канада задолго до Эпикура изучал природные явления – такие, скажем, как прорастание зерна, или падение воды в водопаде, или возгорание огня – он пишет об этом в Вайшешика-сутре. И он делает вывод, что все события вызваны или объектно-субъектными связями, или актом воли. Предположим, падение воды – это объектно-субъектная связь между водой, уступом в ложе реки и, соответственно, падением речной воды, которая имеет тяжесть, вес, и таким образом образуется водопад. Но если человек пускает воду на мельничное колесо, создаёт искусственный уступ, а вода падает на лопасти колеса и в результате жернова мелят муку, то это – акт воли.

3. Категории реальности Вайшешики

Вайшешика признаёт только семь категорий реальности; как вы помните, в Ньяе их было намного больше. Категории буквально понимаются как объекты, обозначенные словом, a именно: субстанция - дравья, качество - гуна, действие - карма, всеобщность - саманья (это высшее общее, отличное от простого бытия - сатта, дифференцируемого условиями и ограничениями), особенность - вишеша, присущность - самавая и небытие - абхава.

Категория самавая специфична для Вайшешики и по-своему очень важна, потому что она как раз решает религиозные, духовные вопросы этой системы. Самавая – это нераздельность. Что такое нераздельность? Эта нераздельность не телесная. Пока хлеб не разрезали на ломти, он не разделен, но речь не об этом. Это, в первую очередь, нераздельность в отношениях; это нераздельность между отцом и сыном. То есть, без отца не может быть сына, и не имея сыновей и дочерей, человек не может быть отцом. Это нераздельность между мыслью и словом: слово не может быть произнесено, если ему не предшествует мысль. Человек всегда думает, когда говорит. У нас есть распространённая поговорка, распространённое обращение: «думай, прежде чем говорить», однако человек, который будто бы не думает перед тем, как говорить, он всё равно думает, только думает мало или думает неглубоко. Это нераздельность между нитями и тканью; пожалуйста, вот вам материальный мир. Ткань – это нити, определённым образом соединённые ткачом. И нельзя сказать, что сотканная из нитей ткань есть, а самих нитей нет. Они есть. Они нераздельны с этой тканью. Не было бы нитей – не было бы ткани. Почему это важно? Это важно потому, что это ведёт к пониманию того, что есть нераздельность между существующим миром и тем, кто его создал.

Понимаете, во всём есть причинно-следственная связь, и в отношении мира как целого не может быть ситуации, когда этой причинно-следственной связи нет, а мир сам по себе есть. Вот так он есть, и всё тут. Если каждое конкретное явление имеет присущность, самаваю, то соответственно, её имеет и весь мир. Это очень важный вывод для Улуки Канады.

Так же самавая есть и между двумя половинами и целым, между субстанциями и свойствами. Качества и чувства соединены с душой тоже соответственно самавае, потому что наши качества и наши чувства нераздельны с нашим атманом. Они производны от него, они не могут произвольно меняться. Гуна, как вы помните, это темперамент. Каждый человек имеет свой темперамент, и он не может измениться: холерик не может стать флегматиком, разве что произойдут какие-то изменения психики, и тогда человек просто станет другим. Поэтому соответствие, самавая, приводит нас к категории неразрушимости, целостности и специфичности индивидуального Атмана, индивидуального духа.

Седьмая категория – это категория отсутствия, абхава. Это отрицательная категория. Что такое отсутствие? Канада, будучи хорошим логиком, в онтологическую сферу вносит это логическое разделение: есть прежнее небытие, праджабхава. Что такое – прежнее небытие? Это ткань до того, как она создана, соткана; это младенец до того, как он зачат; это кувшин до того, как он слеплен гончаром, обожжён и уже стал реальностью. А есть последующее небытие, дхванса. Это разбитый кувшин; он был, а теперь его нет, теперь это - черепки, очень дорогие для археолога. И есть абсолютное небытие – атьянтабхава. Абсолютное небытие – это то, чего нет и быть не может, и не было, и не будет. Что это такое? Это, например, сын бесплодной женщины. Такого не может быть. И так же – со взаимным отрицанием, аньёньябхава. Это, скажем, горячий лёд; такого быть не может с точки зрения тогдашних представлений о физике. Поэтому это всё – категории небытия, когда чего-то нет – или вообще нет, или нет уже, или нет ещё.

Иногда уже в комментариях на Вайшешика сутру добавляются и другие категории – шакти, «сила, потенция», садрашью, «подобие». Но мы ясно видим, что эти категории – категории логики, основанной на изучении предметного мира. Это очень роднит Улука Канаду с Аристотелем, с его трактатами о физике. Но мы знаем, что Канада всё это делает до Аристотеля; то есть, в Индии логическая мысль обосновала этот мир, – не отказалась от него, не отвергла его, а обосновала его за двести или триста лет до Аристотеля. И поэтому, кстати говоря, Вайшешика в Индии не менее важна сейчас и не менее ценится, чем логика и физика Аристотеля в современном Западном мире. Но в Вайшешике свойства природы, свойства натурального мира, о которых мы только что говорили, объясняются как проявления Высшего Духа. Не Духа абстрактного, как, скажем, у Гегеля, а вполне действующего – Ишвары, Господа, деятельного существа, который проявляет Себя в мире.

4. Атомарность

Сейчас мы увидим, как это происходит. Для этого мы должны обратиться к вызывающей самое большое внимание части Вайшешики, которая в наибольшей степени делает её подобной греческой философии. Это - атомарность природы.

Категорию атома в Индии вы знаете, она появляется и в Ньяе, но в Вайшешике она становится важнейшим элементом. В Ньяе атом – это гносеологическая категория метод познания того, что не надо привязываться к миру, ибо на самом деле он ничтожен, невидим, незрим, он атомарен. Как сейчас сказали бы, на самом деле мир – это поток мельчайших частиц. Мы с вами видим мир совершено плотный – стены, столы, стулья, вы, сидящие в аудитории и что-то записывающие. А на самом деле всё это лишь поток частиц. Они есть, Ньяя не отрицает их реальность, но они незримы. А как же они незримы, а есть этот плотный мир? И вот тут Вайшешика объясняет, почему атомарный мир виден.

Атомы Улука Канада называет параману, то есть, «наимельчайшие». В Ньяе же атом называют «мельчайший», таким образом, он делает ещё один шаг дальше от зримого к незримому. Это мельчайшие невидимые частицы, но из них состоит видимый мир. Атомы, параману, вечны, неделимы и неразрушимы по определению. Атом – «неделимый» - это предел деления, за ним – только дурная бесконечность. Индийская философия отказывается видеть положительную категорию, хорошо известную нам из математики и натурфисософии, как стремящееся к бесконечности, и убывающее число, никогда не исчезающее полностью. Всегда есть предел – этот предел и есть параману. Для каждой вещи также есть предел, и это совокупность. Каждая вещь – конгломерат атомов, а их разделение в конечном счёте приводит к тому, что эти атомы существуют отдельно, но дальнейшего разделения нет. И конец мира, махапралайя, характеризуется разделением атомов, распадом всех конгломератов, а новое творение – это их соединение. Считается, что это спасительное знание, потому что нет полного уничтожения, нет ничто. Из нечто не может возникнуть ничто. Нечто остаётся, но заново формируется, заново конструируется.

Вайшешика говорит о следующих субстанциях или, как бы сказал грек, ипостасях, из которых создаётся мир (вы помните, что слово субстанция, ипостась – это «подставка», поэтому речь идёт о подставках мира, об основаниях вещей): это земля, притхиви, почва, если угодно, вода, апах (понятно, что земля – это вся твердая материя, вода – вся жидкая структура), свет - теджас, воздух - ваю (он же ветер), эфир - акаша (бесконечная протяженность), время – кала; пространство, направление - дикша, дух - Атман и ум - манас.

Все атомарные субстанции, естественно, состоят из атомов, но атомарных субстанций немного, всего четыре: это земля, вода, свет и воздух. Два вида атомов имеют массу, это атомы земли и воды. А два массы не имеют – это свет и воздух. Понятно, что современная физика скажет иначе. Но представьте себе, что тогда не могли ещё взвешивать воздушный столб и поток света. Улука Канада, две с половиной тысячи лет назад раскрыл очень многое, и он обосновывал категории, чтобы найти через это обоснование спасение. Вайшешика учит не ради того, чтобы оригинально описать мир, – а чтобы человек, живущий в этом мире сущностей, не растворился в них, но, опираясь на них, достиг спасения.

Атомы имеют сферическую форму, и здесь Улука Канада удивительным образом приближается к Демокриту, а особенно – к Эпикуру, так как каждый атом должен быть одинаков во всех измерениях. Помните, ведь Бог у Платона – сферической формы; это категория шара как совершенной структуры. Мы иногда удивляемся и думаем, что это просто умозрительная вещь; скажем, почему шар, а не пирамидка? А потому, что если фигура различна в разных своих измерениях, то она уже не единая, она составная, и тогда она уже не может быть атомом, а может быть только конгломератом.

Но акаша - бесконечная протяженность, время - кала, направление - дикша, дух - Атман, и ум - манас – они не атомарны. Акаша – эфир, напряжённое бытие, существование которого обосновывается тем, что если один человек говорит, то другой слышит его голос. Следовательно, есть что-то, что передаёт этот звук, вот это и есть эфир. Так же и многое, многое другое. Вы помните, что греки, тот же Эпикур, говорили, что души состоят из особых круглых атомов, а здесь душа - Атман, не атомарна. Конечно, на самом деле атман – это скорее нус, но Эпикур употреблял понятие псюхе.

То есть, атомы далеко не обнимают всего. Атомы – это наш природный мир, но, кроме этого, существуют и другие субстанции, и их даже больше. Соединяясь друг с другом, атомы составляют тела, ану. Обычно европейские учёные переводят ану словом «молекулы», что не совсем, конечно, верно, но ану – это «мельчайшие», не самые мельчайшие, а «мельчайшие». Это второй уровень мелкости, это уже структура, состоящая, как правило, из двух атомов. Атомы и молекулы находятся в движении. Для молекул движение – это единственно возможное состояние, а атомы в ситуации махапралайи могут находиться в полном покое, пока они вновь не начнут соединяться в конгломераты.

Как говорит Вайшешика, если бы деление было бесконечно, то гора была бы не больше горчичного семени, то есть, всё бы исчезло. В этом постоянном делении всё бы исчезло и ушло бы в небытие. Поскольку небытия как такового нет, а есть лишь разрывы между этапами бытия, то надо представить, что какие-то частицы сохраняются незримыми в небытии, чтобы потом вновь составить видимое для нас бытие, и эти частицы – именно атомы. Пространство и время едины, вечны и бесконечны. Время вечно и проявляет себя первенством, последовательностью, одновременностью и скоростью.

Вы понимаете, о чём идёт речь, то есть, последовательностью – потому, что мы можем сказать, что час назад мы были другими, чем сейчас. Первенством – потому, что оно определяет бытование всего мира. Одновременностью – потому, что одно и то же явление происходит в разных местах в одно и то же время. Мысль о том, что время течёт по-разному при разных ситуациях – идея, которая хорошо нам известна с эпохи Эйнштейна, во времена Улука Канады её не существовала. Но и в до эйнштейновской физики была здравая мысль. И, конечно, время течёт с одной и той же скоростью. Опять же, об ускорении и замедлении времени, о которых нам сейчас, по крайней мере теоретически, хорошо известно, тогда речи не шло.

И так же, как и в Ньяе, все свойства субстанций делятся на случайные и характерные. Пример характерного свойства – запах земли. Земля всегда имеет свой запах, при этом только земля имеет запах, а вода запаха не должна иметь. Если вода чем-то пахнет, то это примесь, как сказал бы Канада. Теплота – это свойство света; когда свет падает, он нагревает предметы. А случайный запах – это запах цветов, оставшийся на коже человека после того, как он прошёл через цветущую рощу чудесно пахнущего, скажем, жасмина.

Вайшешика очень чётко различает Атман и манас. Манас – это внимание и синтезатор чувств. Человеку и животному, поступают различные раздражители чувств. Мы воспринимаем их зрительно, обонятельно, осязательно, вкусом. Всё это синтезируется вместе; например, нам принесли какой-нибудь вкусный бифштекс, который прекрасно пахнет, и у нас слюнки текут. Мы представляем, какой он вкусный. Мы его видим, разумеется. А может, его ещё не сняли со сковородки, на которой его жарят. Мы слышим потрескивание масла и вдыхаем вкусные испарения, нам очень хочется его съесть. Синтезатор различных чувств – вкуса бифштекса, запаха, звука этого потрескивания масла, видение этого приятного, очень вкусного куска поджаренного мяса – это манас. Конечно, это не индийский образ, мы не имеем права на этот образ, ведь в Индии мясо не жарят, хотя во времена Канады ещё жарили. Всё это синтезируется умом, а дальше вступает в дело Атман.

Наш манас говорит, подаёт Атману на тарелочке образ шипящего, ароматного, с красивой корочкой стейка. А Атман говорит – нет, нет, я не ем мяса, и ничего живого не ем, я следую традиции моей веры, и поэтому, как бы ни был привлекателен бифштекс, я не буду его есть. Это уже решение духа. Так что средоточием воли и высшего анализа является Атман. И поэтому ему-то и суждено или быть с Ишварой, или же не быть, если Атман скажет – ну и ладно, я индуист, но мне очень хочется съесть этот бифштекс. Я помню, когда я ещё был англичанином и якобы христианином, а на самом деле, конечно, ни во что не верил, а просто жил приятной жизнью, я ел такие стейки. Потом в Индии я уверовал, пошёл в монастырь, стал убеждённым сторонником учения Канады, но мне очень хочется съесть этот бифштекс, какой я ел в молодости – пожалуй, я его съем. Всё. Атман волевым актом отделил себя от Ишвары.

Я уже говорил о свойствах субстанций - дравья. Они даны как цвет - рупа, вкус - раса, запах - гандха, осязание - спарша, число - сангхья, протяжение или количество - паримана, индивидуальность - притхатква, соединение - санйога, разделение - вийога, первенство - паратва, последующее - апаратва, мысль - буддхи, удовольствие и боль - сукха-духкха, влечение, отвращение - иччкхадвешау, а также воля - праятна. Все эти категории субстанции определяют восприятие нашего с вами бифштекса и наше отношение к нему. Это определяет наша воля - праятна. Вполне возможно, что у потомственного индуиста кусок мяса вызовет отвращение, он его есть не будет, смотреть на него не будет и содрогнётся от мысли, что он вырезан из спины быка. А у англичанина, перешедшего в индуизм, он может вызвать влечение, но праятной - волей, это влечение, вероятно, всё же будет отвергнуто.

Само человеческое тело, говорит Канада, это организованная глина. Эта мысль очевидна и у нас, в христианстве. В Ветхом Завете мы говорим: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» [Бытие 2:7]. Понятно, что это - организованная глина, организованная земля. Но когда я читал лекции на те или иные темы христианства, я уже много раз убеждался, что люди удивляются этой простой мысли. Они так привыкли видеть своё тело чем-то замечательным, что понять, что это тело – земля, которая насыщается другой землёй, теми же бифштексами или огурцами – неважно, но всё же, это земля, так или иначе организованная, это не идёт им в голову. Но Улука Канада говорит – да, человеческое тело – это организованная глина, это те же самые атомы земли, но иначе организованные. Способность обоняния – это земляной орган, потому что обоняние – это земля. В отличие от человеческого тела, которое представляет собой организованный агрегат, камни – это неорганический агрегат, который не имеет праятны, не имеет воли. Они лежат и лежат, хотя это та же самая глина, только неорганическая. Человек же – это органическая, организованная глина, она имеет своё естество и волю.

Вайшешика предлагает целую теорию атомов. Опять же, откуда эта теория взялась, я вам сказать не могу, но в своих размышлениях Канада пришёл к тому, что диада, два соединившихся атома, уже образуют молекулу, которая невидима, и называется на санскрите дьянука. А триана, то есть, триада, состоящая из трёх дьянук, из шести атомов, это - мельчайшая пылинка уже видимая. Опять же, здесь есть что-то общее с учением Эпикура, но такого глубокого развития идеи атомарности у Эпикура нет. Это более проработанная система. Тем более, напомню, что годы жизни Эпикура – с 342 по 270 до Р.Х. К тому же, в отличие от Демокрита, Эпикур говорил о возможном отклонении атомов, о том, что мир не абсолютно детерминирован, что в нём есть возможность волей отклонять атомы и, соответственно, менять реальность. Для Эпикура это было особенностью, а для Вайшешики праятна, проявление воли, – это норма. Оно даже необходимо, без него мир, сознающий Бога, вообще не может существовать. Да и к богам Эпикур относился, как вы помните, совсем иначе чем Канада – он говорил о том, что боги существуют независимо от людей, никак не связанны с ними. Боги ликуют, наслаждаются, пребывая в межатомарном пространстве.

5. Вечная душа и Высшая Душа

Ничего подобного и близко не говорит Улука Канада; наоборот, как мы сейчас с вами увидим, в Вайшешике Бог – это основа мира, основа атомарности. Вайшешика доказывает существование вечной нематериальной души как раз через факт существования чувств и качеств, которые должны иметь основу. Если человек воспринимает нечто, желает, отвергает, то за этим должна быть некая основа, и эта основа не может исчезнуть в распадении атомов, не может перестать существовать как, простите за умное слово, интеллигибельная сущность. Поэтому души и субстанции – непреложный факт. Они существуют всегда – и атомарные, распадаясь до атомов, и неатомарные, сохраняя своё естество. Индивидуальные души вечны, и только на какое-то время входят в материальные тела, в эти глинистые, из земли сделанные, конгломераты, а потом их покидают их. Тело – одно, душа – другое.

Вечность души, по представлениям Вайшешики, доказывается памятью, ведь у людей часто есть память иного бытия, память пребывания в ином теле. То, что мы называем инстинктом, между прочим, ничего этим не объясняя, Канада объясняет памятью прошлой жизни. Младенец тянется к груди матери, чтобы пить её молоко, потому что он помнит, что так надо есть. Птицы прилетают с севера на юг, а потом обратно улетают летом с юга на север потому, что они помнят свои пути в прошлых жизнях, и так далее. Примеров Вайшешика приводит очень много. Душа, Атман, рассматривается как вечная субстанция, вместилище качеств – гун и чувств.

Субстанции не могут существовать без свойств, а свойства без субстанций. Есть прирождённые свойства, главные действия, санскары: это движение вверх, когда брошенное вверх падает вниз, бросание вниз, когда упавшее вниз не взлетает вверх, это сжатие, расширение, движение и ходьба. Вайшешика разделяет три вида причин - каран: причины внутренние, причины внешние и орудия. Нити – это внутренние причины ткани, сшивание нити, когда ткач сплетает ткань, соединяя нити, это внешняя причина. Ткач, который ткёт, – это орудие.

И вот здесь делается главный вывод и используется слово «Ишвара»: «Импульс атомам дал Бог. Бог есть Атман в Его высшей форме. В низшей же форме Атман – индивидуальная душа. Первый – единственен, вторых – множество. – Только один индивидуальный (Атман) известен отсутствием всех частностей, когда достигает понимания счастья и страдания, в то время как множество индивидуумов делают выводы из своего стояния в дхарме и из степени своей учености» [Vaisheshika Sutras 3.16-18].

То есть, Канада говорит о Ишваре, об одной Высшей Душе, если угодно, параматмане, и о множестве индивидуальных душ. Эти индивидуальные души тоже неразрушимы, но они несовершенны, они уклоняются в те или иные частности. Они по-своему интерпретируют счастье и страдания, и из-за этого находятся в потоке сансары. Когда индивидуальная душа отказывается от этой увлечённости частностями, увлечённости атомарными стихиями мира – нашими бифштексами, например, то она постепенно, может быть, не в одно перерождение, достигает индивидуального Высшего Атмана и становится неразличимой с Ним, и тогда у неё больше нет перерождений.

Именно Ишвара соединяет атомы в макрокосм. Он также является источником богооткровенного писания - шрути (который, как вы помните, есть, как и телá, объективная реальность), и источником языка, делающим возможным общение [Kisor K. Chakrabarti (1987) Encyclopedia of Religions, vol.14, p.225-226].

Мне уже приходилось об этом говорить – к языку в Индии особое отношение. Мы часто не думаем о тайне нашего языка, изучаем его как некую лингвистическую реальность. А индийцы потрясены языком. Тайна языка, тайна того, что разумно соединённые звуки позволяют общаться людям друг с другом, и с божественным в молитве, это - великая тайна. Как это может быть, как это произошло? Как человек обрёл эту способность говорить, а потом и записывать сказанное, передавать в учении от учителя ученику, - как это возможно? И потому язык и речь – это тоже божественные качества, это тоже творение Ишвары. Это особо подчёркивает автор статьи о Вайшешике Кисар Кумар Чакрабарти в «Энциклопедии религии» в первом издании 1987-го года.

Свойства Ишвары – это число, знание, желание и воля, говорит Канада. Что это за свойства? Число – вы сами мне скажете, какое. Число Ишвары – это единица; Бог един. Знание – Ишвара обладает всезнанием, Он знает всё, именно поэтому Он может создавать мир из атомов. Он обладает тотальностью знаний, и один аспект этого знания – знание других атманов, их выборов, их качеств, их испорченности или совершенства. Далее – Он обладает желанием творить мир, творить бытие, творить благо. Творение – не спонтанный процесс, как этому учит джайнизм, и буддизм, творение – это волевой процесс. Ишвара желает и создаёт. Опять же, в Ведах творение мира – тоже волевой процесс. «В начале на него нашло желание, Что было первым семенем мысли» [Ригведа X, 129:4]. И, наконец, воля. Воля – это отделение добра от зла, воля – это благо всех существ. Вот это всё – особенности Ишвары.

6. «Доказательство бытия Бога»

Далее во второй книге Вайшешика-сутры Канада говорит: «Воздух невидим, но познаётся осязанием и зрением и слухом как дуновение ветра (колыхание листьев), как вой ветра во время бури. Так же Ишвара невидим, но познаётся в своих проявлениях» [Vaisheshika Sutras 2.1, 12-15].

«Истинное бытие вечно и беспричинно. Оно являет себя в действиях. Реальность действий проистекает из реальности причины» [Vaisheshika Sutras 4.1-3 — Kaṇāda, Translated by John Wells].

То есть, мы видим реальность действий – существование мира, падение воды, прорастание ростка, зачатие, беременность, рождение и рост ребёнка, старение человека, его смерть, и такой же цикл жизни у животных, но за ними стоит реальная причина. И эта реальная причина – Ишвара. Мы не можем сказать, что всё в мире имеет частные причины, – говорит Канада, - а начальной причины нет. «Дело и слово есть знаки субстанционального бытия существ, отличных от нас».

То есть, сущность субстанциональна; существует Ишвара, и существуют многочисленные духи. Они тоже материальны, они тоже конгломераты атомов, только атомов без массы – атомов света и воздуха. Но дела и слова, в первую очередь, Священное Писание, а также язык – это знаки бытия Ишвары и иных существ. Это - вывод. И действительно, категория вывода - анумана, это важнейшая категория Вайшешики. Из наблюдений, размышлений, предыдущих истин путём применения разума надо делать выводы. Наблюдение за дымом, который вдруг стал подниматься из-за горы, позволяет нам предположить, что в деревне, которая расположена под горой, начался пожар.Это и есть вывод. Когда мы видим этот мир, разумно действующий, разумно включённый – от мельчайшей букашки до человека и слона, - мир, в котором чередуются сезоны, , как в Индии, чередуются три сезона - время жары, холода и время дождей, - всё это говорит о том, что за этим есть Деятель, который создал мир. И когда примитивный атеист говорит, – мы же знаем, это потому, что муссоны возникают тогда, когда где-то над океаном воздух нагревается, а где-то охлаждается. Конечно, хорошо, что ты это знаешь. Это правильное наблюдение. Но кто так устроил, что где-то нагревается, а где-то охлаждается воздух? Что солнце днём нагревает землю, а за ночь она охлаждается – кто это придумал?

Рано или поздно через большее или меньшее количество атомарных объяснений ты придёшь к выводу наличия неатомарного абсолютного духа - Ишвары. Сначала этот вывод будет гипотезой. Так в Индии видят логическую структуру, очень похожую на учение Аристотеля. Сначала это будет пратиджна - гипотеза, потом причина - хету, примеры - дрштанта, а потом вывод. Древнеиндийские учёные утверждали, что любая гипотеза основывается на двух вещах: это садхья – идея, которую нужно доказать или опровергнуть, например, о наличии Ишвары, и пакша – объект, на котором основывается садхья. Вывод условно верен, если положительные примеры в качестве доказательств - сапакша, присутствуют, а отрицательные примеры в качестве контраргумента - випакша, отсутствуют. Попробуйте набрать отрицательные примеры против существования Ишвары, и проверьте, будет ли випакша превалировать над сапакшей. Подумайте об этом, пусть это будет для вас домашним заданием. Возьмите для начала первым экспериментом объяснение организации мира в Индостане, дожди и засухи. Только честно идите, шаг за шагом, не останавливайтесь на том, что мы объяснили как природное явление. А потом объясните то, откуда возникло это природное явление, как оно построилось. Через несколько логических шагов вы дойдёте до непознаваемого, необъясняемого; вы дойдёте до Ишвары.

Индийская религиозная философия знает, что необходимо требование, вьяпти, чтобы разум - хету, обязательно и отдельно учитывал вывод во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше. Только тогда гипотеза может быть доказана, а доказанная гипотеза называется нигамана - заключение. Доказанная гипотеза Вайшешики – это бытие Ишвары и, соответственно, в дхарме строящееся к Ишваре бытие индивидуальных атманов. Так, исследуя природу, Канада приходит к идее наличия и вечности Атмана, существования Ишвары, и к радости мокши – освобождения от привязанности к этому атомарному миру, который он так прекрасно исследовал.