1. Явления Непроявленного как объект почитания в индуизме

Дорогие друзья, мы начинаем 140-ю лекцию по истории религии, 11-ю в модуле «Индуизм», и во многом эта лекция станет продолжением предыдущей лекции об индуистском единобожии.

В Индии нас действительно поражает множество божественных лиц, божественных имен, и, на первый взгляд, это явное многобожие. Но, как вы слышали в предыдущей лекции, индийская мысль, индийская вера твердо утверждает единство Бога, возвышающееся над множественностью.

Великий французский знаток индуизма Луи Рену (1896 – 1966) в своей книге «Индуизм», переведенной на многие языки (L. Renou. L'hinduisme, Paris, 1958; рус. перевод: Л.Рену. Индуизм. АСТ, Астрель, Харвест, 2006), говорит: «Индиец волен выбирать иштадевату, "избранное божество", Которого он вызывает частным порядком, не обнаруживая при этом ни малейшего неуважения к иным проявлениям божественного. Шри Иса – Иисус - для многих индийцев – иштадевата» (L'hinduisme, р. 48)

В качестве христианской аналогии можно представить, скажем, огромную палитру святых. Одни верующие молятся одним святым, другие – другим, не испытывая ни малейшего пренебрежения к тем, к кому не обращаются в молитвах. Или, например, тот или иной образ Богородицы – один христианин привык почитать Казанский образ, другой – Почаевский, но при этом ни тот, ни другой не испытывает неуважения к тому образу, перед которым он обычно не молится

Примерно та же ситуация и в Индии, но индийская мысль идёт дальше. Она говорит о том, что все верования, все устремления не противоположны другим верованиям и устремлениям, но соответствуют тому типу сознания, который есть у адепта. Если адепт почитает, скажем, духов и молится о здоровье или об успехе охоты около того камня, который в его деревне считается воплощением духов, он молится тому же Богу-Творцу, но в самых простых Его явлениях, в самых простых Его энергийных силах. А если он прозревает больше, он молится уже более высокому божеству - и так до самого высшего.

В 7 главе Бхагавадгиты есть очень характерный образ:

«21. Кто б из бхактов какой бы образ
почитать ни стремился с верой,
Я (это говорит Кришна – А.Б.) его наделяю верой,
к тому образу неколебимой.
22. Обладающий этой верой
ею чтить божество стремится
и дары от него обретает;
но даров тех лишь Я даритель.
23. У таких людей, разумом бедных,
жертвы плод преходящим бывает.
Кто богов чтит - к богам приходит,
Мои бхакты - Меня достигают.
24. Непроявленного - в проявленье
Меня мнят неразумные, Партха,
не постигнув, что Я запределен,
в тайной сути Своей не проявлен».

24 стих очень важен. «Неразумные» чтут непроявленного Бога, Бога по ту сторону бытия, в явлениях. Это могут быть явления разного плана, но это всегда явления Единственного Высшего Махапуруши, Божественного Человека (или человекоподобного Бога), Который создал миры и Который является Творцом Вселенной.

Но неразумные мнят Подателя даров в духах, в тех или иных местных божествах, и они не постигают того, что Бог запределен, и в тайной сути Своей не проявлен. Те же бхакты, которые любят Самого Непроявленного, Его достигают. Неразумные тоже идут к Непроявленному, но они идут к Нему через чреду перерождений, потому что всё, что находится в этом мире, в том числе и боги, - временно, и оно ведет к сансаре, а не к мокше (освобождению).

Индийская традиция, в первую очередь, традиция вишнуитская, создала целую систему божественных явлений или так называемых аватар (от ava-tṛ - идти вниз, проявляться). Аватары – это явления божественного в материальном мире. Индийцы называют их еще prādubhāva – божественное явление. Другой термин, который употребляют для этого – vyūha (излияние божественной силы). Вообще вьюха – это воинский строй, порядок, отчасти – космос, но космос не как стабильность, а как энергийное проявление, то есть вьюха – это энергийное явление запредельного Божества.

Как говорит замечательный немецкий ученый Генрих Роберт Циммер (1890-1943) - глубочайший специалист по религиозным символам индуизма, по индийскому искусству, индийской цивилизации, «в аватарах и вьюхах Бог частично или полностью воплощен. Они – Он Сам или Его творения. Они отличны от сущности или часть ее. По своей природе Высшее Существо пребывает в покое и блаженстве по ту сторону добра и зла. Ничто в мире не действует на Него. Чтобы бороться со злом, надо войти в мир. Отсюда – аватара, в которой сила и могущество Бога присутствуют без Него Самого» (H.R. Zimmer. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton University Press, 2017. – Р. 205 ff). Это очень существенное указание.

(Г.Р. Циммер – профессор Гейдельбергского университета, умер в изгнании от пневмонии, поскольку его жена Кристиана – дочь Гуго фон Гофмансталя, была еврейкой в четвертом поколении, и он в 1938 году был смещен со всех постов и изгнан из страны. Его жена, глубоко верующая христианка, помогала ему в этом изгнании. Они отправились сначала в Оксфорд, потом в Колумбийский университет в Соединенных Штатах. В Америке одним из его студентов был Джозеф Кэмпбелл – в будущем крупный религиевед, которого я не раз цитировал, и после смерти Циммера он издал многие его труды. Г.Р. Циммер был также близким другом Карла Густава Юнга).

В Бхагавадгите мы читаем:

«Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я Себя порождаю, Арджуна.
Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев» (Бхг. 4:7-8).

Так что это - постоянная борьба за дхарму, за правду в мире, который постоянно разрушается, будучи подвержен непонятно откуда взявшейся энтропии. В вишнуизме, усвоившем учение об аватарах, Вишну нисходит ради спасения благочестивых и гибели злодеев, ради утверждения закона. Но первоначально, да и сейчас в Индии, далеко не все аватары однозначно связываются именно с Вишну.

Канадский индолог Дэвид Кинсли (1939-2000), преподававший в университете МакМастер, сам – практикующий индуист, пишет: «Идея аватары, формы, принимаемой божеством, является центральной в индийской мифологии, религии и философии». «Аватары обычно понимаются только как частичные проявления божества, принимающего их... Все аватары служат положительным целям в отношении космического порядка и демонстрируют стремление Вишну к сохранению стабильности мироздания» (D. Kinsley. Avatāra // ER, Vol. II, p. 707).

То есть аватары существуют в мире, в котором процесс энтропии идёт независимо от Бога-Творца. И Бог-Творец, дабы задержать процесс энтропии, приходит в мир, как сказано в Бхагавадгите, чтобы вновь поддержать правду и вновь наказать злодеев.

Уже в «Айтарея Брахмане» (1:1) Вишну превозносится как высший Бог. Исторически аватары, которые были приписаны Вишну, привлекались, чтобы Высшего Бога (Вишну) связать с местнопочитаемыми или племенными божествами, которых объявляли формами Вишну. И тогда то или иное деяние того или иного божественного лица оказывалось деянием не самого этого лица как высшей силы, а деянием Единого Бога-Творца через эту явленную форму. После исполнения своей задачи та или иная аватара растворялась в Вишну, исчезала и более не существовала, но люди её помнят, ей поклоняются, её почитают.

Излияние божественной силы (вибхути), которая символически изображается священным пеплом на лице и теле человека, – это тоже проявление Бога в тварном мире, и в некотором смысле можно сказать, что аватара – это вибхути. Но понятие вибхути шире, и вибхути проявляется иногда без воплощения, самим энергийным излиянием Бога.

Как указывается в Бхагавадгите,

«Кто Мои проявленья и йогу
познает сообразно их сути,
тот, в своей упражняясь йоге,
не колеблется; нет в том сомненья» (Бхг.10:7).

Когда индиец видит какое-то божественное проявление – скажем, Ханумана или Ганешу, он помнит, что на самом деле это явления Единого Божественного Начала. Но каждое явление имеет свою личность, свои поведенческие особенности, свои иконографические формы, свою временнýю привязку – оно является в какой-то определённый момент, а не навсегда. Но тот, кто, поклоняясь этой частной форме, помнит, что суть этих форм – Сам Творец, тот не колеблется и достигает высшей цели.

2. Аватары в индуизме

В классическом вишнуизме и – шире – в индуизме утверждается, что Вишну имеет 10 аватар. Эти 10 аватар Вишну были явлены в течение огромного периода – четырех юг, которые длились 3.893.127 лет (я пользуюсь цифрами, приведенными в книге А.Л. Бэшема «Чудо, которым была Индия», написанной в 50-е годы XX века, так что вы, при желании, можете прибавить к этим цифрам еще лет 70).

Первая аватара – Рыба (матсья). Об этой аватаре достаточно подробно повествуется в Махабхарате (3:185). Она рассказывает о всемирном потопе и о спасении Ману, сына Вивасвата, во время потопа. Ману – это, с одной стороны, первый человек, а, с другой, люди существовали и до него (ср. англ. man, то есть Ману – человек как таковой). Но Ману – мудрец. Однажды в ручье возле своей хижины он увидел маленькую рыбку, которая обратилась к нему со словами: «О, великий подвижник, ты знаешь, что мы, рыбы, живем по закону, согласно которому большие рыбы едят маленьких. Видишь, какая я маленькая? Я прошу тебя: спаси меня от больших рыб». – «Но как же мне спасти тебя?», – спрашивает Ману. – «Помести меня в какой-нибудь сосуд и корми, а я буду жить у тебя». И Ману помещает ее в такой аквариум. Рыбка растет, становится все больше и больше, и Ману помещает ее в пруд. Но рыба становится ещё больше и больше, - тогда он выпускает ее в реку Гангу. Но и Ганга не вмещает ее. В итоге, с невероятным трудом он отволакивает ее в океан, и, будучи уже в океане, она говорит, что хочет отплатить ему за добро. Говорит, что будет великий потоп, а ты сделай лодку, возьми с собой семена различных растений, садись в нее вместе с шестью мудрецами и отправляйтесь в океан, чтобы вас не погубил этот потоп, а я к вам приплыву и помогу вам. У меня на носу рог, к этому рогу привяжете вы свою лодку.

Все так и происходит. И дальше я прочту вам фрагмент этого рассказа:

«Многие годы, о царь, рыба без устали тянула за собою ту лодку по водным просторам. Затем, о потомок Куру, бык среди мужей, она привела лодку туда, где высится Химаван (Химаван – это, видимо, Гималаи). И тогда, улыбаясь, рыба тихо сказала тем святым мудрецам: «Привяжите скорее лодку к этой вершине Химавана». Послушались рыбы святые мудрецы, о бык среди бхаратов, и быстро привязали лодку к вершине Химавана. Вот почему высочайшая из вершин Химавана зовется с тех пор Наубандхана (букв. «Привязь лодки»). Знай это, о Каунтея, бык среди бхаратов! Затем рыба сказала всем святым мудрецам: «Я – Брахма, Владыка живущих, и нет никого превыше меня. Это я, обернувшись рыбой, избавил вас от беды. Ману суждено возродить все сущее: и богов, и демонов, и людей, все миры, всё движущееся и неподвижное. Он пройдет через суровейшее покаяние и тогда не будет знать заблуждений при сотворении жизни. Такова моя милость». С этими словами рыба в один миг исчезла.

Обратите внимание, что здесь рыба называет себя Брахмой, а не Вишну. Но в любом случае это на самом деле не рыба, а Великий Предвечный Бог, Который лишь принял образ рыбы, чтобы спасти мудрецов (хотя, возможно, в каких-то областях Индии и поклонялись рыбе-спасительнице).

Вторая аватара – Черепаха (курма). Дело в том, что дэвы и асуры решили добыть сокровища Молочного океана и, в первую очередь, эликсир бессмертия. Они хотели сбить океан, как масло сбивают из молока, то есть сделать то, что называется пахтаньем океана (санскр. самудра мантхан), и в результате добыть эликсир бессмертия.

Они, как веревкой, обвязали гору Меру - ту самую, которая соединяет Небо и Землю (= Ось мира), – змеем Васуки (гигантский предвечный змей) и хотели начать вращать гору в океане. Но встал вопрос: а где же та точка опоры, с которой можно сбивать океан? И вот тогда Вишну в виде гигантской черепахи вплыл в океан и дал точку опоры для пахтания океана.

Вращая в океане гору Меру с помощью змея Васуки, дэвы и асуры добились появления 14-ти сокровищ (чатурдаша ратна): апсар, коров изобилия и многого другого. Наконец, появился и врач богов Дханвантари (тоже воплощение Вишну) с сосудом амриты (= амброзия, дающая бессмертие). Таким образом, благодаря Черепахе (= Вишну), был добыт эликсир бессмертия.

Здесь есть очень интересный богословский момент. Пахтанье океана выявило и самый страшный яд (халахала), который убивал все живое (и бессмертие, и убийственный яд - две противоположности вместе!). Тогда боги приходят к Шиве (уже не к Вишну), и Шива выпил этот яд, после чего его горло стало синим, но он не умер. С тех пор Шиву зовут Синегорлым (Шива Нилакантха).

Третья аватара – Вепрь (Вараха). Об этом есть такая легенда. Демон Хираньякша похитил землю (Будеви) и спрятал ее в изначальных водах. А Вишну, приняв образ Вепря, убил демона и поднял землю на своих клыках и стал мужем Будеви. Поклонение Вепрю как богу – это поклонение тому же Вишну, но в определенной его, если угодно, мифологеме, в определенном предании.

Четвертая аватара – Человеко-лев (Нарасимха). Демон Хираньякшипа получил от Брахмы дар неуязвимости и, пользуясь этим даром, захватил власть и поселился на небе во дворце Индры. Все боги трепетали, но никто – ни бог, ни зверь, ни человек, не мог его победить.

Он преследовал даже своего сына Прахладу, который был почитателем Вишну. В одном из споров о Вишну между Прахладой и деспотом Хираньякшипой Прахлада сказал: «Вишну всюду, Он слышит нас, Он присутствует во всем бытии». Хираньякшипа ответил на это: «Если Он присутствует во всем бытии, то Он присутствует и в этой колонне моего дворца. Если Он там, то я действительно покорюсь Ему». И тогда эта колонна раскрылась, рухнула, и из неё вышел Нарасимха – Человеко-лев (нара-человек, симха-лев) (ни лев, ни человек – нечто вроде греческого Сфинкса, только Сфинкс с головой человека и телом льва, а Нарасимха - наоборот). Он убил Хираньякшипу, освободил мир, восстанаовил в нем благочестие и праведность. Нарасимха особенно почитается в Андхре.

Пятая аватара очень хорошо известна, она связана со знаменитыми тремя шагами Вишну. На прошлой лекции я говорил, что на одном из перевалов Махараштры есть надпись, где упоминаются три шага Вишну. О трех шагах Вишну говорится и в Ригведе (РВ 1:22 и 1:154). Эпитет Вишну – Тривикрама, Трижды шагнувший.

Демон Бали захватил весь мир, и Вишну является к нему на жертвоприношение в виде брахмана-карлика Ваманы. Демон спрашивает, что нужно ему дать во время жертвоприношения. Вамана отвечает, что хочет сам поставить алтарь для священнодействия и просит дать ему участок земли размером в три его шага. Смерив глазами карлика, Бали соглашается.

И, как повествует Бхагавата-пурана, «в тот же миг карлик стал умножаться в размерах, пока все мироздание — земля, небо, светила, все стороны света, горы и моря, впадины и возвышения, птицы, звери, люди и боги — каждая тварь на свете — не оказались заключены внутри его исполинского тела… Подошвами ему служили преисподняя и низшие миры, голенями — земная твердь, колени — то были горы, бедра — птицы и ветер. Под одеждами вершителя чудных дел помещались сумерки, в паху располагались патриархи и родоначальники вселенной. На округлом животе исполина Бали увидел самое себя со своею свитою, пупом ему было небо, станом — семь вселенских океанов, грудь — то было созвездие светил небесных… Первым шагом своим великий владыка пересек землю, туловищем заполнив небо, руками объяв все стороны света. Вторым шагом он покрыл поднебесные и наднебесные ярусы вселенной — Махар, Джану, Тапу, и высший — Сатью. Для третьего шага Ему не представилось места — ни единой пяди» (Бгагавата-пурана 8:20). Бали была оставлена лишь преисподняя (патала), все остальное было освобождено от его власти. В Ригведе, как вы помните, о трех шагах Вишну говорится, что в них – наше спасение, то есть некое освобождение от власти зла над миром.

Очень своеобразной является шестая аватара Вишну – Парашурама (Рама с топором). Рассказывается, что царь Картавирья убил брахмана-мудреца Джамадагни за то, что тот не захотел подарить ему Корову желаний, которая жила у этого брахмана и которая очень богато одарила царя и его свиту.

Парашурама, воспитатель Кауравов, разгневавшись на то, что Картавирья убил брахмана, а другие кшатрии его поддерживали, в гневе убил всех кшатриев. После этого Парашурама поклонился Раме, царю Айодхи, и так восстановилось верховенство брахманов в социальном порядке.

Эта, шестая, аватара Вишну намекает на какой-то конфликт, который был между брахманами и кшатриями, и который, в конечном счете, решился в пользу того, что варновая система осталась неизменной. Брахманы продолжали считаться высшей варной, хотя реально миром управляли кшатрии.

Седьмая аватара – это Рама, царевич Айодхьи, супруг парадигмальной красавицы Ситы, похищенной демоном Раваной. Рама был сыном Дашаратхи и Каушальи. Он на 14 лет удалился в лес с женой и братом Лакшманой, а потом, когда была похищена Сита, отправился на Ланку (Цейлон) к демону Раване и победил его. Описанию героических побед Рамы посвящен знаменитый индийский эпос «Рамаяна».

Восьмой аватарой является Кришна, и это совершенно особый разговор, потому что для современных индийцев, особенно кришнаитов, Кришна – единственная полная аватара Вишну (то есть он – явление всего Вишну). О Кришне мы будем подробнее говорить на следующей лекции, но мы должны понимать, что это очень важная аватара, в преданности которой живут сейчас, наверное, сотни миллионов индийцев.

Как ни странно, девятой аватарой вишнуиты именуют Сиддхартху Гаутаму (Будду), проповедовавшего учение, не имеющее ничего общего с вишнуизмом и кришнаизмом. Когда Будда вошел в число аватар, эту аватару обычно объясняли искушением – Вишну решил стать Буддой, чтобы искусить своих адептов соблазнительной атеистической проповедью, и те, кто соблазнялись, естественно, лишались спасения.

Видимо, в эпоху борьбы буддизма и индуизма, в том числе, и вишнуизма, в Индии это была актуальная среди широких масс интерпретация, потому что буддизма боялись как искушения. Но сейчас это уже в далеком прошлом, и такая интерпретация не очень согласуется с тем, что Вишну – милостивый спаситель. Как может милостивый спаситель искушать? Поэтому сейчас эту аватару обычно связывают с тем, что Будда научил ахимсе – невреждению всему живому.

До этого в индуизме были кровавые жертвоприношения, сохраняющиеся кое-где и сейчас. А Будда научил тому, что надо любить весь мир, хранить и беречь животных, не убивать их. Вы знаете, что сейчас огромное количество индуистов отказалось от употребления животной пищи именно в силу того, что этот урок Будды был воспринят.

И, наконец, последняя, десятая, аватара – аватара будущего века, конца Кали-юги, когда наступит великая катастрофа и закончится мир. Но потом мир возникнет снова, наступит новый эон, начинающийся, как и раньше, с Крита-юги.

Эта аватара – Калки, Калкин - Вишну будущего века. В «Махабхарате» (3:188) об этом рассказывается так:

«Час пробьет, и появится дважды рожденный по имени Калки Вишнуяшас, наделенный великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала (= Шамбала) и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой (= законом), примет верховную власть и внесет покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дважды рожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов».

Млеччхи – это инородцы, и мечта о Калкине в «Махабхарате» – это мечта о победе над персами, которые завладели северо-западной Индией. Возможно, это и мечта о победе над Александром Македонским. Но потом о Калкине вспоминали всегда, когда армии иноземцев завоевывали Индию и часто, особенно в эпоху ислама, насилием и кровью принуждали индийцев к принятию чужой веры, отказу от своих традиций.

Последнее такое нашествие - это нашествие европейцев, от португальцев до англичан, хотя англичане проявляли некоторую осторожность и особо не принуждали индийцев к перемене веры. Но пренебрежительное отношение колонизаторов к народу, который был на тысячелетия более древним и мудрым, чем эти колонизаторы, конечно, вызывало у индийцев раздражение и, естественно, порождало национализм и мечту о брахмане Калкине – воине, который разгонит всех млеччхов и восстановит правильный закон.

И, конечно, это и рефлексия над зороастризмом и христианством. Ожидание Мессии, характерное для многих народов Запада, не было характерно для Индии. Но, возможно, под влиянием зороастризма (это VIII-VII вв., а, скорее всего, и раньше) идея Мессии – Человека, который восстановит закон, пришла в Индию в виде аватары Калкина.

До сих пор мы говорили об аватарах Вишну. Поклонники Шивы тоже говорят о его аватарах, которых они насчитывают до 20-ти, должно быть, чтобы опередить вишнуитов. Однако надо иметь в виду, что, как указывает Р.Ч. Зенер со ссылкой на шиваитские Санньяса-упанишады (Samnyasa Upanishads, ed. F.O. Schrader. Madras, 1912), для шиваизма аватары неестественны: «Бог Шива… никогда не усваивает Себе человеческую плоть и кровь. В Шиваитском движении, к Нему устремленном, скорее есть человек, который осуществляет себя как Бог, и потому принцип so'smy aham, «Я есть Он», стал символом веры всего движения» (R.C. Zaehner. The Comparison of Religions. Beacon Press, Boston, 1962, p. 116). То есть для шиваизма характерно не столько нисхождение Бога в материальный мир, сколько восхождение человека в Божественное.

Но, как бы то ни было, и вишнуизм с его учением об аватарах, и шиваизм, и учение Бхагавадгиты, и более ранние памятники говорят о том, что мир бесконечно вращается, один эон сменяется другим. В каждом эоне приходит Бог-Творец, чтобы поддержать добрых и покарать злодеев, чтобы утвердить пошатнувшуюся дхарму. И так же Он приходит в каждой юге, постоянно, но мир все равно разрушается и в итоге гибнет, а потом возникает снова.

3. Аватары индуизма и Тайна Боговоплощения в христианстве

В этом смысле, парадигмой индийского представления о Божественном во всей Его множественности и единстве (ведь все прекрасно понимают, что за всеми аватарами и вьюхами стоит Единый Бог-Творец, Которого можно по-разному называть и Которому можно по-разному поклоняться) можно считать слова из самого начала «Бхагавадгиты»:

«Разве был Я когда-то не бывшим,
Или ты? Или эти владыки?
Так и в будущем все мы, Партха,
бытия своего не лишимся» (Бхг.2:12)

Это очень важное утверждение, которое перекликается с древнеегипетским представлением о предвечном существовании человека:

«Пепи рожден был в Нуне
До того как создалось небо;
До того как создалась земля;
До того как всё утвердилось» (Pyr. 1039-1040).

Тексты пирамид, по индийскому летоисчислению, соответствуют началу последней юги. И мы видим здесь те же самые мысли: человек, как и боги (Шу, Тефнут, Геб, Нут), был рожден в предвечности, и после смерти знающий бытия своего не лишится (рожденный вне времени не может быть конечным). Это очень важный принцип, который стоит в основании индийского единобожия.

Вот это вращение образов, за которыми стоит Единый, очень ясно отличает индуизм от христианства. В христианстве все явления происходят единожды во времени и уникальны. Христос не время от времени приходит в мир, а один раз, и не для того, чтобы кого-то покарать или, наоборот, исцелить, воскресить, а для того, чтобы изменить саму природу человека, чтобы открыть для людей, потомков падшего Адама, возможность соединения с безгрешным человеческим естеством.

Вроде бы та же идея предвечного Пуруши, но иной метод. Через жертву Собой Христос искупает зло, которое вошло в мир из-за согласия на зло человека. Человек совершает зло, и, чтобы это зло исцелить, истребить его из мира, предвечный Человек приходит в мир, не поддается соблазну сатаны, принимает на Себя все зло мира, погибает и воскресает, и каждый, соединяясь с Ним, может достичь этого безгрешного состояния.

Апостол Павел очень четко говорит в Послании к Евреям: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:27-28). И смерть Его была «для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, чтобы призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр.9:15).

Как вы видите, в христианстве требуется человеческая воля, которая должна сказать Христу: «я хочу в Тебе спастись», и тогда открывается путь спасения.

Это, конечно, совершенно, иная модель, нежели модель аватар, которая, я ещё раз подчеркну, во многом существует ради того, чтобы соединить воедино многие объекты почитания. Аватара тоже дает возможность спасения через соединение с Богом в Его земном явлении. И, в этом смысле, учение об аватарах похоже на христианство – но одновременно и не похоже. Аватара не требует от людей согласия на ее явление.

Кришна рождается не потому, что люди согласны с его рождением – Вишну Сам решает воплотиться в виде Кришны или в виде Рамы. Христос же рождается не только потому, что Он Сам решил воплотиться, а потому, что человечество согласилось на это воплощение. Пусть не без смущения, не без сомнения, но согласилось, и это согласие произнесено Его будущей Матерью, Девой Марией, во время явления ангела, когда Она говорит: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38). В этих словах – то простое, и в то же время важнейшее, отличие христианства от вишнуизма. Бог не может воплотиться без воли человека, не может прийти в мир, если человек скажет: «нет, не приходи!». Это так и в космическом плане, и в персональном. Бог не будет пребывать в человеке без его на то воли. Только если ты откроешь себя для Бога, Бог войдет в тебя.

Эти вещи почти соприкасаются, и их разведение, как это делал Ханс Кюнг (на прошлой лекции я вам об этом рассказывал), на мой взгляд, слишком искусственно, механистично. Здесь есть тонкое, до конца не артикулируемое отличие, о котором можно говорить не в категориях «да или нет», а «больше или меньше». Христианство намного больше акцентирует принцип свободы воли.

4. Панчаратра

Другое очень распространенное в Индии учение, тесно связанное с учением об аватарах, - это Панчаратра («Пять ночей»).

Это учение связано с почитанием Бхагавата (Бхагавана) – Раздаятеля даров, Распределителя благ (bhaj – «распределять»). О почитании Бога – Раздаятеля даров мы знаем уже и из Ригведы, и из Упанишад. В Шветашватара-упанишаде (5:4) в отношении Рудры (Шивы) говорится: «Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек, так и этот Бог, желанный, чтимый, единый, властвует над существами, рожденными из лона».

Бхагаваном именуют Вишну-Нараяну, Васудева-Кришну. Бхагаваты – это те, кто преданы Богу – Распределителю благ.

«Бхагаван известен историческому движению Бхагаватов именно как Абсолют, которому они преданы», - подчеркивает Г.Р. Вельбон, индолог из университета Пенсильвании (G.R.Welbon. Vaiṣṇavism: Bhāgavatas // ER, Vol. XIV, p. 9502).

Именно Бхагаван Нараяна почитался как основатель общества Панчаратра. Это тайное тантрическое общество, участие в котором предполагает особое знание для достижения вечности, для достижения единства с Творцом. Панчаратра, возможно, сложилась в Кашмире, но расцвела в Тамилнаде, на юге Индии. И суть этого учения, этой традиции – тоже любовь к Богу (санскритские слова бхакти и Бхага происходят от одного корня bhaj).

Первый известный нам текст Панчаратры – сутры Шантильи, - относится к I веку по Р.Х. Впоследствии, в VI-IX вв., были составлены Агамы Панчаратры, состоящие из более чем 200 текстов.

Представляет интерес само название «Панчаратра» («Пять ночей»). В Шатапатха-брахмане (13.6.1.1) рассказывается, как Пуруша-Нараяна - изначальный Человек, Человек, рожденный в Водах, Человек Вод (= Апам-Напат, известный и из ведической, и из зороастрийской традиций), «пожелал стать всеми вещами», то есть Он пожелал, чтобы из Него возник мир (о том же говорится и в 90-м гимне X мандалы Ригведы).

Он пожелал стать всеми вещами, и для этого Он совершил саможертвоприношение (Пурушамедху) в виде Панчаратра саттра – пятидневного жертвоприношения, которое и создало весь мир. Воспроизведение этой Панчаратры, пятидневного жертвоприношения, разумеется, не связано с тем, что ты сам себя убиваешь, а оно связано, если угодно, с испытанием себя, принесением в жертву своего телесного и бытового комфорта.

Аскетически этот принцип реализуется проживанием в лесу пяти дней и ночей из семи (то есть в лесу проводят 5 дней недели). Но многие аскеты живут в лесу весь год, кроме двух месяцев сезона дождей. Панчаратрины – это бхагаваты-аскеты. Их молитва Брахману Нараяне и их воспроизведение саможертвоприношения в аскетической форме – это и есть тайное знание.

По преданию, этим знанием обладал легендарный царь Упаричара, посвятивший Нараяне (=изначальному Пуруше) все свое царство и себя самого. То есть в индийском сознании изначальный Пуруша и любой человек-аскет – это одно и то же.

В Панчаратра Самхите (VI век по Р.Х.) ясно говорится, что Вишну Нараяна создал и поддерживает миры силой своей шакти (=энергия), которая отождествляется с Его супругой Лакшми. И каждый аскет своим саможертвоприношением так же создает и поддерживает миры.

Панчаратра сейчас – распространенное аскетическое делание. Оно начинается с посвящения (дикша), состоящего из пяти шагов (панчасамскара).

Первый шаг – тапа, нанесение на плечи знаков диска и раковины. В древности, как говорят, ставили клеймы раскаленным железом, ныне наносится рисунок сандаловой пастой. Второй этап - пундра – на лоб наносят знаки той или иной секты (=свет Бога). Третий этап – наречение адепта тайным новым именем, и ему открывается то Имя, которым он будет призывать Бога. Четвертый этап – собственная мантра, которую учитель сообщает посвящаемому. Пятый - Яга – ритуал молитвенного правила, который также посвящающий дает посвящаемому. Как дополнение – сердечная молитва тому образу Бога, который открыт панчаратрину, и это считается его йогой.

От панчаратринов требуется жизнь в чистоте и непричинение зла живому (ахимса). Как и возлюбленные Кришны, адепты – всегда одно с Ним, но и всегда отличны от Него.

Панчаратрины принимают идею явлений (вьюх) Бога. Как я уже говорил, вьюха – это божественная энергия, буквально это означает «расставлять войска в боевом порядке». Это сила Вишну, изливающаяся в мир.

Аскетическое правило панчаратринов строится на том, что человек поднимается по четырем ступеням, и это восхождение связано с Вишну.

Известный нам мир, мир чувств, состоящий из трех гун – саттвы, раджаса и тамаса, создан демиургом Брахмой. Первый шаг из этого мира - осознание себя как божественного Я (ахамкара, «самосознание»). Этот шаг связан с Анируддхой (=эманация Вишну, «внук» Кришны), которому молятся как личности и достигают следующего уровня – Прадьюмна (Ум). Твой ум уже полностью пребывает в Боге. Прадьюмна для панчаратринов – это сын Кришны.

Затем следует движение к Санкаршане – первичной материи (пракрити), которая не Ты. Твой ум и материя - это разные вещи. Это уже брат Кришны. И, наконец, последним шагом ты достигаешь самого Вишну, а от Него - Васудевы. Васудева Вишну – это вечный Держатель мира, Создатель мира.

Важно то, что все эти шаги панчаратринов – это шаги от одного личного божества к другому, а не только абстрактные принципы или какие-то антропологические, психологические понятия. Это личные божества, которые ведут тебя вверх к осознанию самого главного – tat twam asi, ты – Единое Божественное. Ты, очищая все ненужное, достигаешь великого Пуруши – Человека, Который и есть Вечный Единый Бог. Бог един, но образов у Него много, и каждая душа едина с Богом, но достаточно индивидуальна, чтобы наслаждаться этим единством – такое представление характерно и в целом для вишнуизма, и для Панчаратры в частности.

5. Тримурти в индуизме и Троица в христианстве

И в заключение я хотел бы сказать о такой распространенной больше, как ни странно, среди индологов и европейских любителей индуизма, чем в самой Индии, категории, как Тримурти («Три лика»). Те европейцы, которые интересовались Индией, увидели в этой категории сходство с Троицей и очень обрадовались. Однако христианская Троица и индуистское Тримурти это совсем не одно и то же. Категория Тримурти древняя. Она встречается уже в 5 разделе Майтри упанишады:

«Теперь это славословие Кутсаяны: Ты – Брахман, и ты, поистине, – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати, Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна, Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий. Ради Себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё]. Владыка всего, – поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!

Ты – всевкушающий (вспомним 11 главу Бхагавадгиты!), всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений. Поклонение тебе – Атману покоя, и поклонение таинственнейшему, Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!

2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом (= одной инертной массой. Тамас – это низшая, темная гуна). Это в Высшем; движимое Высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ – раджас (вторая гуна). Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самосознанием. [Это] – Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью - до бесконечности. Становясь, существо блуждает, проникнув в существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего]».

Здесь ясно утверждается, что весь мир – это Атман, это Божественное, и это Божественное первично разделяется на три гуны – Рудру, Брахмана и Вишну, и далее деление идет до бесконечности. То есть Бог един, но в Своих проявлениях Он бесконечен.

Вишну, Шива (=Рудра) и Брахма, как говорят в Индии, это грани одной божественной Сущности (используется образ граней алмаза).

Когда-то, когда в Индии была полемика между буддистами и индуистами, между ведантистами - последователями Шанкары и ведантистами – последователями Рамануджи, было очень важно утверждение, что за всеми этими проявлениями - Единый Бог, Которого, скажем, буддизм или джайнизм не знает. Теперь это уже менее актуально, и в этой связи Тримурти нечасто вспоминают.

Но, когда говорят о Тримурти, обычно вспоминают гимн из Кумарасамбхавы Калидасы. Калидаса, как вы помните, это замечательный индийский драматург, время жизни которого ориентировочно относят к периоду от I в. до Р.Х. до V в. по Р.Х. Современный литературовед Д.Ш. Упадхьяйн, один из крупнейших индийских исследователей творчества Калидасы, проведя обширнейшие исследования, называет датами его жизни 365 – 445 гг. по Р.Х.

Этот хорошо известный гимн, переведенный на английский язык Томасом Стернзом Элиотом, на самом деле не является гимном Тримурти. В контексте поэмы это - славословие Брахме, а Тримурти – лишь Его образ. Я прочту вам этот текст целиком, потому что это действительно очень красивый гимн.

«1. В это время Боги, одолеваемые Таракой (демон), пришли во главе с Индрой в излучающую свет обитель Брахмы.

1. Брахма предстал перед их потускневшими прекрасными лицами, как солнце предстает на рассвете перед спящими лотосами в прудах.
   
   
2. Поклонившись четвероликому создателю всего, Боги обратились должным образом к Мастеру красноречия:
   
   

Поклоняемся Тебе, Тримурти, первичному еще до сотворения мира, существовавшему в облике Единого Атмана, потом разделившемуся на три гуны, и Ты в таком облике продолжаешь существовать.

Неуничтожимый, в первозданные воды вложил Ты неуничтожимое семя (=Нараяна), из чего возникла вся Вселенная, все движущееся и неподвижное, потому Тебя воспевают.

Ты, до создания вселенной бывший единым, сейчас являешься в трех состояниях: для уничтожения, сотворения и поддержания мира, став причиной тому.

Желая создать женщину и мужчину, Ты разделился на пару, которая породила всех живых существ, мы помним их как прародителей (питаров).

Ты разделил свое время на ночь и день,

Время, когда Ты спишь, и время, когда Ты бодрствуешь - это время, соответственно, пралайи (=уничтожения) и воссоздания Вселеннной.

Ты - лоно вселенной, хотя Сам и не рожден в лоне (букв. "в матке"),

Ты - уничтожитель Вселенной, но сам Ты бесконечен,

Ты - начало Вселенной, хотя Сам безначален, Ты Господин вселенной, но у Тебя Самого нет Господина.

Ты самосознающий, Ты самосозидающая сущность, творящий Себя Сам, Ты сам растворяешься в Себе.

Ты как жидок, так и твёрд, как груб, так и тонок, как лёгок, так и тяжёл,

Как проявлен, так и не проявлен, свободен от воли среди божественных свойств.

Для Тебя началом является священный слог Аум, он должен быть произнесен с тремя правилами, выполнением этих слов будет ведийский ритуал, а итогом - небеса, так что они происходят от Тебя.

Ты изначальный перводвигатель целей человека (дхармы, артхи, камы и мокши),

Только ты один беспристрастный созерцатель, то ведомо мудрецам.

Даже для питаров Ты питар, для богов - Ты бог, Наивысший из высших, Ты - Творец прародителей (творцов).

Ты и то, что должно быть принесено в жертву, и приносящий жертву (хотар), Ты и наслаждающийся (жертвоприношением), и само жертвоприношение, то, что постижимо и постигающий, то, о чем мыслят и мыслящий о Высшем знании» (Перевод Юлии Сергеевны Шугриной).

Как вы видите, здесь опять говорится о трех гунах, трех качествах явления Бога в мир, а не о внутренней сущности Бога, в отличие от Троицы в христианстве.

Савеллий, основатель еретического учения о Лицах Святой Троицы, тоже говорил о том, что Отец, Сын и Дух – три формы, в которых является Божественная монада. Но это учение было осуждено. По христианскому учению, Бог Троичен в Своей Сущности. И вот этот принцип внутренней Троичности Бога, Трех Лиц в Едином Боге, не свойственен Тримурти. Тримурти – это три аспекта одной Личности.

Бхартрихари (V в.) говорит: «Нет для меня различий по смыслу между Шивой, Вишну и Брахмой, но предан я Богу, чьё чело украшено юным месяцем» (Шатакатраям Вайрагьяшатака 84). Бхартрихари предан Шиве, но как культурный человек он понимает, что это – лишь один из образов поклонения, одна из «масок» Единого Бога.

Помимо Вишну, Шивы, Брахмы таким образом может быть любой Ишвара, любой Господь, которого выбирает почитающий. У шактистов, которые почитают Подателем даров энергию (шакти) Бога, это может быть богиня - Деви.

Но никогда не будем забывать принцип, очень точно сформулированный в Бхагавадгите:

«Кто б из бхактов какой бы образ
почитать ни стремился с верой,
Я его наделяю верой,
к тому образу неколебимой.
22. Обладающий этой верой
ею чтить божество стремится
и дары от него обретает;
но даров тех лишь Я даритель» (БхГ 7.21-22).

Для индуистов за Тримурти всегда стоит Единство.

Вот как объясняет категорию Тримурти Артур Бэшем в своей книге «Чудо, которым была Индия»:

«Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда, в сущности, не было популярным. Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что Гимн Тримурти Калидасы в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный Бог. Тримурти являлся фактически искусственной величиной, и имел мало реального влияния» (A.L. Basham. The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310-311). Таков вывод крупнейшего знатока индийской жизни и индийской мысли А.Л. Бэшема.

Мы должны понять, что все эти попытки объяснить множественное через явления Единого во множестве вполне понятны и оправданны. Подобное существовало в Древнем Египте, и, в какой-то степени, существует и в христианстве. Ведь мы чтим в святых, прежде всего, то, что они согласились на божественную волю, действующую в них и через них. Мы чтим божественное в этом конкретном человеке, который добровольно согласился на единство с Богом и достиг его. Парадигмой здесь является, естественно, согласие Богородицы: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

Подобное – и в почитании многих образов Единого Бога в индуизме, но с тем отличием, что добровольного согласия здесь не нужно. Бог Сам приходит в мир, чтобы научить, спасти, поддержать, обличить и наказать. Элемент свободной воли присутствует, но в намного меньшей степени. И это будет особенно ясно, дорогие друзья, в следующей лекции, которую я хочу посвятить почитанию Кришны в прошлом и в настоящем Индии.