1. Акосмичность и асоциальность Шивы

Сегодняшняя лекция – 142-я в цикле «Истории религий» и 13-я в цикле «Индуизм» – посвящена шиваизму или, как сейчас принято говорить на санскритский манер, шайвизму.

Уже не раз нам с вами приходилось говорить о том, что шиваизм и вишнуизм – это два основных направления современного индуизма. О шиваизме мы уже немного говорили, особенно когда затрагивали философские воззрения Шанкары. Кевал Адвайта Шанкары – это шиваитское учение, в связи с которым я говорил о том, что Шива, в отличие от Вишну, это образ разрушителя мира. Ведический образ Рудры (прототип Шивы) – это тоже образ разрушителя.

Аскетические и религиозные устремления к Вишну – это устремления к созиданию, гармонии и любви, и мы говорили на предыдущей лекции, какое значение придается любви в кришнаизме. Что же касается шиваизма, то здесь все иначе. Здесь тоже есть любовь, тоже есть представление о гармонии, но это - гармония иного рода, и ничего подобного кришнаизму, то есть каких-либо учений или религиозных практик, связанных с аватарами Шивы, в Шайвизме нет.

Шива всегда предстает в своем истинном облике, хотя облик этот очень многообразен. И те, кто выбирают поклонение Шиве (часто это просто следование традиции, приверженцами которой были предки), желают не столько гармонизировать этот мир и отношения в этом мире, сколько вырваться из этого мира и, так или иначе, покончить с ним. Как и почему это происходит – об этом мы сегодня и поговорим.

Шива по определению – великий подвижник-разрушитель. По традиционным представлениям, он восседает на вершине священной горы Кайласа в Тибете, среди вечных снегов, и изнуряет себя аскетическим подвигом. Тело его в золе жертвоприношений, волосы завязаны узлом, и с этих волос струится Ганга, священная река Индии. Ганга – это, если угодно, вода Шивы. Он облачен в шкуру дикого животного или козла, а не в обычную тканую одежду. В его руках – трезубец, одно из его символических орудий. И мы увидим, что традиция трика (троичности) является важнейшей в кашмирском шиваизме, и связана она не с тремя ликами бога, а с тремя аспектами учения, касающимися Бога, мира и человека, либо же эту троичность шиваизма связывают с тремя основными текстами шиваитского кашмирского канона.

Ожерелье Шивы – кобра. Вы помните, как мать Шанкары увидела своего сына обвитым коброй, которая на ее глазах превратилась в гирлянду цветов. Не забудем, что имя Шанкара – это одно из имен Шивы, и поэтому ожерелье из кобры - живой огромной змеи, - это одна из особенностей Шивы.

В волосах Шивы – месяц, что указывает на ночной, сумеречный характер Шивы. На лбу – третий глаз, который обычно закрыт, но когда он его открывает, то испепеляет этим глазом все, что пожелает.

Его жена – прекрасная Парвати, дочь Гималаев. Долго Парвати стремилась стать супругой великого подвижника, и только тогда, когда она сама решила стать подвижницей и села в аскетической позе на соседней вершине, Шива обратил на нее внимание. Их отношения странным образом сочетают и страстную любовь, и аскетический подвиг. Два их сына – шестиликий Сканда и слоноголовый Ганеша, тоже очень важные образы для понимания Шивы.

В ведах прототипом Шивы является Рудра, но, как мы уже не раз говорили, образ Шивы уходит в далекое доиндоарийское прошлое Индостана. На «печати Пашупати» из Мохенджо-Даро (она не единственная, но наиболее известная) изображен прото-Шива в образе владыки зверей Пашупати. В индуизме этот эпитет Шивы связан с сектой пашупатов - одной из важнейших древних сект шиваизма. Эта печать описана Джоном Маршаллом, одним из руководителей Британской археологической службы Индии. Я уже говорил об этой печати в лекциях по Индской цивилизации и ведической религии (когда мы касались темы Рудры), поэтому сейчас не буду говорить о ней подробно.

Отмечу, что Дамодар Дхармананд Косамби (1907-1966) – очень интересный индийский мыслитель, индолог и литературовед, но при этом марксист, отрицал доарийское происхождение образа Шивы. Споры о культурном преемстве Ведической цивилизации с Индской не утихают и по сей день.

В ведах Рудру называют «отцом Марутов». Рудра – это одно из имен Всебога, либо же он – один из всебогов (Вишвадевов) (из Вед это не совсем понятно). Скорее всего, он – один из аспектов Вишвадевы (Всебога), а его имя – одно из Его имен.

Не совсем понятно и происхождение имени Рудра. Либо оно происходит от корня *rud – быть красным, сияющим, либо от rud – крик, вой ветра. «Шива» на дравидском языке означает «быть красным». Он именуется «ужасным» в Ведах, его просят пощадить людей и скот. Но одновременно он и лекарь, который лечит, который собирает ночами травы – он убивает и исцеляет. И такая амбивалентность Шивы-Рудры до сих пор характерна для шиваизма.

Один раз в Ригведе и часто в Брахманах его ассоциируют с огнем, Агни. В Яджурведе Рудру призывают в гимнах раздела, названного Шатарудрийя. Он там именуется «горцем», владыкой стад, paśūnām patiḥ – одетым в шкуру. Его зовут Капардин, Шарва, Бхава, Шамбху, Шанкара, Шива. Он – великий стрелок. Его стрела, выпущенная из лука, не знает ошибки, она никогда не пролетает мимо цели. Он – владыка стихийных природных бедствий – землетрясений, разливов рек, потопов, морских цунами, обвалов в горах снега и грязи, селей.

Он же – покровитель охотников, воров и разбойников. Охотник - неуважаемая профессия в Индии, ни один порядочный индиец не станет заниматься охотой, а воры и разбойники, как и всюду в мире, в Индии считаются преступниками. Но почему же Шива покровительствует тем, кто совершает неприемлемое? Потому что он – разрушитель порядка мира. Мы потом увидим, что в шиваизме, и особенно в шактизме, о котором мы будем говорить на следующих лекциях, есть традиции совершенно девиантных практик нарушения пищевых, сексуальных запретов. Шива – разрушитель, поэтому он покровительствует ворам и разбойникам, разрушающим порядок этого мира.

С Шивой соединяют дикие неарийские племена Индостана. Если Адитьи – это, можно сказать, часть арийского космоса, и, конечно, они не доступны племенам дикарей, которые находятся вне ведической традиции, то Шива, наоборот, покровительствует этим народам – необязательно диким, но обязательно народам неарийского происхождения. И это, кстати говоря, одна из причин необычайной популярности Шивы в Тамилнаде и – шире – вообще на дравидском Юге. Чернокожие индийцы видят в Шиве того, кто пренебрегает этнической избранностью ариев.

В Атхарваведе (15:5.1-7) перечисляются народы, которым покровительствует Шива, и это имена самого Шивы: Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Рудра, Махадева, Ишаана, позднее имя – Ашани или Бхима.

Рудре приносили особые жертвоприношения – с ориентацией на север. Такие жертвоприношения не приносились никаким другим богам. Рудра находится как бы вне системы арийской религии, поэтому многие ученые считают, что Рудра-Шива – то ли доарийский бог Индостана, то ли какое-то божество, существовавшее вне индоарийского космоса и на том или ином этапе примкнувшее к нему (скажем, божество тибетской религии Бон).

В общем, есть разные точки зрения, но я думаю, что все они не очень правильные. Шива – это то в арийском космосе, что разрушает арийский космос, потому что особенность миропонимания большинства индийских традиций заключается в том, что вот этот уютный мир, в котором живет индоарийский человек, мешает осознанию человеком самого главного – его божественности, осознанию того, что Пуруша (Человек) и Бог – одно. И Шива помогает этому осознанию не через любовное слияние (как Вишну-Кришна), а через мучительный разрыв с миром и даже с привычным божественным космосом.

2. Специфика шиваитского монотеизма

Именно поэтому Шива очень рано становится объектом монотеистического поклонения. Не один из многих, не одно из имен Вишвадевы, а именно Шива, великий Шива или великий Рудра – единственный Бог. Все остальные боги, с точки зрения шиваитов, это боги для этого мира, и только Шива освобождает от уз этого мира.

Первым несомненным свидетельством монотеистического почитания Шивы является Шветашватара упанишада, которую я уже не раз довольно подробно цитировал. Большинство ученых относит ее к ранним Упанишадам и датирует примерно VI в. до Р.Х. Эту Упанишаду часто называют шиваитской Бхагавадгитой. Как пишет Гэвин Флад, в этой упанишаде «представлена теология, поднимающая Рудру до статуса верховного существа, господа Иши, который трансцендентен, но в то же самое время имеет космологические функции, подобно Шиве в более поздних традициях» (G. D. Flood. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press, 1996. Р. 153).

Сама Шветашватара упанишада несколько напоминает Вишишт-Адвайту (монизм с предикатами) Рамануджи (он, как вы помните, вишнуит). В Шветашватара упанишаде Рудра именуется единственным Богом – eka deva. Он - правитель и причина всего, Он - Брахман, именуемый Хара, Иша, Махапуруша, Исана, Бхагават, Шива и Махешвара.

Дэвид Нил Лоренцен, автор статьи о Шайвизме в Энциклопедии религий, профессор Центра Африканских и Азиатских исследований университета Мексико-сити и специалист по религиям Индии, пишет: «В классической индуистской мифологии Брахма, Вишну и Шива связаны вместе как боги, соответственно, творения, хранения и разрушения. В Шайвистских вариантах преданий, однако, Шива изображается единственным Богом над всеми, который ответственен как за творение и хранение, так и за разрушение мира. Вайшнавские предания то же самое усваивают Вишну. Этот неформальный монотеизм принимает более определенные формы в богословских творениях Шайвов и Вайшнавов» (D.N. Lorenzen. Śaivism: An Overview // ER, vol. XII, p. 190).

Это абсолютно верное заключение, но с одной оговоркой. Дело в том, что акцент на монотеизме у вишнуитов и шиваитов - разный. Вишнуиты тоже почитают Вишну как единственного Бога, eka deva, но с Вишну связывается, в первую очередь, хранение и гармонизация мира, и даже трансцендентная обитель Кришны, голока (мир коров), описывается кришнаитами как необычайно прекрасная земля, преисполненная богатства и изобилия (ср. древнеегипетские поля Иалу).

У шиваитов же ничего подобного нет. Все узы этого мира представляются им ужасными, они должны быть разорваны для того, чтобы достичь освобождения (мокши).

3. Соединение противоположностей в образе Шивы

Многие эпизоды шиваитских преданий строятся вокруг напряжения между аскетизмом и эротизмом Шивы – владыки как йогического воздержания, так и сексуальной мощи. Это напряжение часто изображается в очень смелых образах. Шива предстает любовником многих женщин, причем, как правило, жен аскетов, чем он отличается от Вишну, который предпочитает глупеньких пастушек. Или же он, напротив, является существом, оскопившим самого себя, совершившим самокастрацию ради полного сосредоточения. Его противники также подвергаются некой кастрации, теряя те или иные элементы собственного тела (необязательно половые органы). Это может быть обезглавливание, потеря зубов, глаз –символ умаления человеческой гармонии, человеческого образа. Об этом пишет Лоренцен (там же).

Очень характерна история Ганеши, сына Шивы, который вроде бы помешал любовному соитию Шивы и Парвати, и за это Шива отсекает Ганеше голову, но потом, раскаявшись, приставляет ему голову слоненка. Поэтому Ганеша, который очень почитаем в Индии как божество удачи, мудрости, изображается с головой слоненка и считается супругом Лакшми, богини удачи.

Бог страсти Кама (Кама – персонифицированная половая страсть, отсюда – Камасутра) по просьбе Парвати разжигает в Шиве страсть к ней. Но Шива в этот момент открывает свой третий глаз и испепеляет Каму, чтобы продолжать отдаваться аскетическим подвигам. Однако Парвати, завоевавшая любовь Шивы своим аскетическим подвигом, убеждает его восстановить Каму из пепла. Страсть Шивы и Парвати – это один из элементов шиваитского как философского, так и ритуального комплекса. Иконографически идея «одной плоти» [Быт.2:24] Шивы и Парвати изображается в образе Ардханаришвары (Повелитель наполовину женщина), известном с 1 века по Р.Х.

Вы видите постоянное колебание, и это не случайно. Дело в том, что, как вы помните, мир, по индийским представлениям, творится из желания. «На Него (Того, Кто существовал до творения мира) нашло желание», - говорится в X мандале Ригведы (X. 129), и из этого желания возникает мир. Поэтому йогический подвиг - это стремление не расширять и создавать мир, а, наоборот, вновь сконцентрировать весь мир в дотварном бытии, в абсолютной идее, не давать ему никаких форм бытования. Об этом я буду подробнее говорить позднее.

Но, с другой стороны, само энергийное бытование мира, в котором действует аскет (он ведь действует в соответствии с энергиями, и сам аскет ощущает себя энергией Шивы), - это именно союз, любовь, соитие, страсть Шивы и его энергии, которая персонализируется в Парвати, но которая является просто шакти, энергией, силой. И, в этом смысле, половой акт и все, что связано с областью эротики и секса, естественен для Шивы, но не для расширения бытования, а для обладания божественной энергией, которую Шакти получает, естественно, только от самого Шивы. Поэтому у Шивы сочетаются оба момента: и предельный аскетизм (сейчас я расскажу вам историю его самокастрации, которая имеет очень долгое символическое продолжение), и эротизм.

История самокастрации Шивы такова. Где-то в Гималаях, ниже вечных снегов, Шива отправился в сосновый бор. В Гималаях есть прекрасные прохладные сосновые леса, находящиеся, конечно, на очень большой высоте, и там обычно подвизаются аскеты-ванапрастха вместе со своими женами. А аскетом-ванапрастхой может стать не только тот, кому уже за 65 лет и кто уже воспитал детей, но и тот, кто, прожив с женой, скажем, пять лет, а то и год, а то и вообще практически не быв домохозяином, решил вместе со своей женой уйти в лес и стать аскетом. Такие шиваитские супруги-аскеты используют обе практики – и практику аскетического воздержания друг от друга, и практику мистического соития.

И вот Шива, отправившись в лес, принял облик нагого, вымазанного золой шиваитского аскета, и попытался соблазнить жен лесных подвижников, подвизающихся в этом бору (аскеты же хотят стать одно целое с Шивой, вот он им это и предлагает). Аскетам это, естественно, не понравилось. И из-за проклятий аскетов Шива решил кастрировать сам себя и установил свой половой орган вертикально на землю. Этот вертикальный образ мужского полового органа становится навсегда главным символом Шивы, заменяет или дополняет любые его антропоморфные изображения.

Часто лингам Шивы соединяется с женским половым органом (йони), изображающимся горизонтально – это образ и полового акта, и воздержания от любого соития. Изображение йони-лингама является главным образом шиваитской молитвы и символизирует как креативную, так и аскетическую силу Бога, как возможность соития, так и возможность самокастрации и полного отказа от какого-либо творения бытия.

Среди историй Шивы очень важное место занимает история борьбы Шивы с Брахмой. Это тоже символический образ. Шива отсекает пятую голову Брахмы, и для Шивы это стало великим грехом убийства брахмана, который можно искупить только великим обетом (māhavrata) ношения черепа (kapālin) (голова Брахмы приросла к руке Шивы и превратившись со временем, естественно, в череп). Шива носит этот череп как образ собственного греха, и это имеет ряд аскетических аналогий.

В Гималаях до сих пор есть секта Капалинов, которые используют верхнюю часть человеческого черепа как чашу для сбора подаяний. В средневековье эти чаши лакировались, обрамлялись в серебро, но это были человеческие черепа. Также на посох капалина часто надевается череп Брахмана – ассоциация с головой Брахмы. Представители этой секты называются также махавратинами (от махаврата – великий обет, который дал Шива, чтобы искупить грех отсечения пятой головы Брахмана).

Одним из двух признанных детей Шивы является шестиликий (или шестиголовый) Сканда («излитый» - излитое, изверженное семя). Он особо почитается воинами, считается предводителем войска богов. Его символами являются лук, копье и знамя с изображением петуха, а его ездовое животное (вахана) - павлин (паравани).

По преданию, семя от соединения Шивы и Парвати река Ганга перенесла в Гималаи, где от него родился Сканда, которого вынянчили, а, быть может, даже и выносили, приняв в себя семя, Криттики - Плеяды. Отсюда его имя – Карттикея (Плеядный). Именно Сканда убил страшного демона Тараку, который завладел миром.

По другой, тоже весьма интересной, традиции, связанной с Агни (Шива и Агни - контаминирующиеся образы: Агни все пожирает, сжигает, но одновременно и греет, на нём готовят пищу, то есть, как и Шива, имеет и положительный, и отрицательный потенциал), Агни, как и Шива, возжелал соединиться с женами семи мудрецов. Но Сваха, одна из женщин, пылая страстью к Агни, принимала образы всех этих жен, чтобы соединяться с ним снова и снова (опять мы видим напряженный эротический момент, как и в образах Шивы). Однако в ту жену, которая была верна своему мужу, она войти не смогла именно из-за ее верности (из жен семи мудрецов только одна была верна своему мужу). И от семени Агни от шести жен, собранного Свахой, родился шестиголовый или шестиликий Сканда.

На юге Индии Шива почитается под именем Мурукан, иногда Мурукана отождествляют со Скандой. Рассказывают, что три сына Тараки, убитого Скандой, воздвигли новый демонический город, покорили мир. Но Шива одной стрелой из своего лука (имя лука - Пинака) уничтожил этот город.

Подобных мифов очень много. Эти предания я рассказал вам для того, чтобы вы почувствовали особенность Шивы – соединение эротического и аскетического, разрушающего и сохраняющего, целебного и испепеляющего. Все это – в Нем.

4. Шива и тайна Человека

В своей «Индике» Мегасфен, который был в северо-западной Индии с 324 по 300 гг. до Р.Х., говорит о почитании индийцами Геракла и Диониса. Иногда считают, что это Шива и Вишну (Шива – Геракл, Вишну – Дионис). Действительно, какие-то элементы - конечно, очень приблизительные, - отличающие этих двух эллинских героев, в Индии есть.

Обратим внимание на то, что оба этих эллинских героя – богочеловеки, в которых есть и божественная, и человеческая кровь. Они оба достигли полного обожения, но начинали они с другого – с человеческого или получеловеческого. Можно предположить, что информаторы Мегасфена в IV веке до Р.Х. рассказывали ему о том, что в этих двух величайших божественных объектах поклонения в Индии, в Шиве и Вишну, есть человеческое начало. Они, если угодно, суть Пуруша (=Махапуруша), а не только боги. Мы не знаем, в какой форме об этом говорилось, но это донесено именно в этих эллинских персонификациях. Можно предположить, что Мегасфен, услышав некое объяснение, перевел его в известные ему эллинские категории. Геракл и Дионис не принадлежат ни одному из поколений богов, они – богочеловеки.

В Махабхарате Шива упоминается довольно часто. А в своей известной «Грамматике», о которой я уже говорил, Патанджали (ок. 150 г. до Р.Х.) упоминает движение Шива-Бхагаватов, которые вооружены стальными копьями – не пальмовыми ветвями, не виноградными лозами, которые были бы естественны для Диониса-Вишну, а стальными копьями – атрибутом Геракла.

На юге Индии в храме Парашурамешвары в Гудималламе (штат Андхра-Прадеш) сохранилась одна из древнейших больших скульптур Индии – лингам с барельефом Шивы. Он находится в святилище этого храма - Гарбхагрихе (доме-матке, то есть это утроба женщины, в которой находится дитя). Ученые по-разному датируют это изображение - от IV до I века до Р.Х. Оно сделано из местного камня и имеет высоту 1,5 метра. Эта скульптура, сохранившаяся почти полностью, представляет собой анатомически точно исполненный лингам (мужской половой орган), из которого как бы выходит Шива с рогом антилопы, кувшином и боевым топором. Этот памятник был открыт Т.А. Гопинатхой Рао в начале ХХ века и впервые был опубликован в 1911 году. Он считается совершенно уникальным памятником древней индийской культуры, и Гопинатха Рао включил его описание в свою книгу «Elements of Hindu Iconography» (Madras, Law Printing House, 1914).

Вы видите, что образ фаллоса-лингама, причем не схематизированный, а очень натуралистический, характерен для древнейшей эпохи. И теперь мы знаем, что этот образ включает в себя аспекты и аскезы, и эротики, и сексуальной мощи, и самокастрации.

До сих пор большинство шиваитов носят на шее или на правой руке изображение лингама, но, в отличие от лингама из храма Парашурамешвары, это уже довольно схематизированное изображение, и оно помещено в специальный ковчежец. Кстати, храм Парашурамешвары - действующий, хотя с 1954 года и находится под охраной Археологической службы Индии.

До нас дошли монеты с изображением Шивы Кушанского времени (I-II вв. по Р.Х.) и особенно Гуптского (300-550). Будучи по преимуществу вишнуитами, Гуптские монархи поддерживали и шиваизм. Следующие династии - Вакатаки и Маукхари, были по преимуществу шиваитскими. С VII века по Р.Х. шиваизм стал доминирующей религиозной традицией на Юге Индии, вытеснив джайнизм и буддизм и успешно конкурируя с вишнуизмом. Паллавы, Чола и Чалукья покровительствовали шиваизму.

5. Шиваизм Пашупата

Мы знаем о существовании древней секты шиваитов-пашупатов. Они понимали освобождение, как и полагается шиваитам, в категориях Адвайты, то есть полного соединения. Но, в отличие от Шанкары, они разделяли последнее состояние на два уровня. Следуя, в какой-то степени, буддистской традиции, уже появившейся в то время в Индии, они именовали это последнее состояние dukhānta – конец страданий (дукха – это страдание, тягота, тяжкое состояние, когда ты испытываешь нужду во всем). Но дукханта у пашупатов - двухуровневая. Низшее состояние - anātmaka – безличное (анатмака – «без Атмана»). Ты сливаешься с Богом, теряя свою личность. Это - низший уровень. А высшее состояние - sātmaka – личное бытование, предполагающее бытие, подобное Шиве, в смысле знания и активной силы.

Такое представление было у пашупатов и до Рождества Христова, и в первые века нашей эры: не полное растворение в Боге, как в Упанишадах и особенно у Шанкары, а сохранение личности, как у Рамануджи в Вишишт-Адвайте. То есть то, о чем говорил Шанкара – это верно, но это низший уровень. А высший уровень – это сохранение личности тех, кто уже здесь, на земле, достигает божественного совершенства. Они сохраняют эту личность и в Боге, становясь как бы еще одним лицом Шивы.

Все направления шиваитов признают множественность освобожденных душ (мукти). Как говорится в одном из знаменитых шиваитских текстов Шивапуранам, высшая цель – подобие Шиве, но не растворение в Нём (=sātmaka) (Видья ишвара самхита, 18).

От пашупатов осталось довольно много надписей и, хотя некоторые предписывают им какие-то крайние оргиастические и сексуальные практики, это, скорее всего, домыслы. Возможно, это где-то и было, и мы увидим, что это есть и сейчас. Но в основном это, скорее, попытка достичь уже в этой жизни того порога, с которого в той жизни открывается шивата, то есть состояние обожения, состояние Шивы.

В одном из таких текстов I тысячелетия после Р.Х., сохранившемся в заброшенном монастыре на юге Индии, написано, что это «место для святых послушников Шивы, ве­дущих жизнь целомудренных религиозных учеников, место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других видов наук, место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным... музыкантам и бардам, обязанность которых - будить своих хозяев музыкой и пением (= будить от увлеченности земной жизнью)..., и [где всегда раздается пища] всем живущим пода­янием... место, где немощные и больные люди находят приют и лечение, место, где обеспечена безопасность всем живым существам».

Близкая к пашупатам и тоже оставившая немало надписей секта – Каламукха – чернолицые. Возможно, они, как и Шива, мазали свои лица жертвенной золой, иногда даже пеплом с кремационных площадок, и такая практика тоже разрушала стереотип чистого-нечистого (в сакральном смысле).

Сохранились два главных центра почитания Шивы (прежде это почитание было всеиндийским, но оно во многом было разрушено мусульманским вторжением) – на дравидском Юге, который мусульмане так и не покорили, и в Кашмире, многие долины которого покорить было практически невозможно. Поэтому Кашмир и сейчас разделен на мусульманскую и индуистскую часть, и это один из регионов постоянного конфликта между Пакистаном и Индией.

Как указывают современные ученые, в последние столетия молитва Вишну и его аватарам стала более распространенной в индуизме, чем поклонение Шиве, но и до сих пор Шайвизм привлекает многие миллионы приверженцев. Большинство из них - не приверженцы того или иного направления, и часто поклоняются не только Шиве, но и иным божественным образам. Они приносят Шиве сладости, кокосы и деньги и одаривают его священнослужителей.

Главный центр поклонения Шиве - это традиционно Бенарес (совр. Варанаси) - город на Ганге, священной реке Шивы, и там находится множество кремационных площадок, где стараются уйти в вечность многие благочестивые индусы. Самая почитаемая святыня Шивы в Бенаресе - это храм Вишвешвара.

Как правило, священники шиваитских храмов принадлежат традиции смрити (Смартизма), то есть переданного учения (традиции Махабхараты, Рамаяны), а не услышанного (шрути), и не входят ни в одну из школ шиваизма. Они обычно молятся на пяти алтарях – Вишну, Шиве, Сурье, Ганеше и Дурге (Дурга - это одна из ипостасей Парвати).

Чаще всего эта смартистская позиция соединена с Адвайта Ведантой Шанкары. Шанкара в свое время основал монашеский орден Дашанамисов, и многие шиваиты придерживаются этой традиции. Сейчас подвижники и настоятели монастырей Дашанамисов являются главным оплотом богословской ортодоксии и практики шиваизма (варн-ашрама-дхарма).

Как резюмирует Лоренцен в своей статье в «Энциклопедии религии», через этих смартистских шиваитских священников «Шива завершил круг от еретического изгоя Дакши-жертвоприношения к Божеству-патрону индуистской ортодоксии» (D.N. Lorenzen. Ibid, p. 192).

Но, тем не менее, то, что я сказал в начале, совершенно справедливо и сейчас. К Шиве так или иначе, даже в чистой форме Адвайта-веданты Шанкары, обращаются те, кто чувствует потребность разрыва с миром. Даже живя в мире, даже имея семью и детей, бизнес, они все равно разрывают связи с миром, чтобы стать шивата, чтобы достичь второго уровня спасения – сохраняя свою личность, быть с Шивой. И для этого надо разрушить все связи этого мира - если не реально, став монахом и подвижником, усевшись в шкуре зверя на золу жертвенного костра, то хотя бы волевым усилием отсечь от себя желание связи с этим миром, принадлежности к этому миру. «Быть в мире, но как бы на вершок от него» - как любят говорить такие мирские аскеты Шиваиты.

6. Тирумулар и Шайва-Сиддханта

На юге Индии доминирующей традицией является Шайва-Сиддханта, и сегодняшнюю лекцию мы будем вынуждены закончить именно этим направлением. Шайва - это Шива. Сиддханта - конец, завершение знания. То есть это шиваитское завершение знания, резюме шиваизма.

Это учение, по всей видимости, постепенно развилось из той самой старинной секты пашупатов, которая была основана еще до Рождества Христова среди аскетов Западной Индии. Его основателем считается Лакулиша (II в. по Р.Х.). Ранние тексты Шайва-Сиддханты – Агамы. Это тексты на санскрите, которые писались с VII по ХIV века по Р.Х.

Шайва-Сиддханта – это южноиндийская традиция, в которой подчеркивается, что мир и душа – такие же реальности, как Бог. Всё бытование состоит из трех элементов: Бога, многочисленных душ и космоса, к которому относятся и наши тела. Спасение зависит от Шивы, Он освобождает человека от привязанности к миру и дает возможность душам соединиться с Ним.

Шайва-Сиддханта, как и вся ортодоксальная индийская традиция, основана на ведических самхитах (= Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады). В канон Шайва-Сиддханты также входят 28 написанных на санскрите Агам в честь Шивы-Рудры, и большой корпус очень красивых дравидских тамильских текстов – 12 книг Тирумурай и 14 Мейканташастр. Тирумурай – это стихи, а Мейканташастры – богословские прозаические трактаты.

По преданию, в незапамятном прошлом основателем Шайва-Сиддханты (и, если угодно, секты пашупатов) являлся некто Тирумулар. Тирумулар – это дравидское имя, но когда-то он был совсем не дравидом, а арием, и носил имя Сундараанатха. На протяжении многих лет он подвизался на Кайласе – там же, где и Шива. Он был дживамукти, то есть спасшимся уже в этой жизни, и имел возможность вселяться в любые тела, но при этом постоянно пребывать с Шивой. И однажды он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться на юг Индостана, в Декан, не просвещенный ещё учением Шивы.

И вот, на реке Кавери, недалеко от местечка Тирувавадитурай, он видит стадо коров, которые собрались в круг. И, подойдя, Сундараанатха увидел, что животные собрались вокруг тела пастуха, который умер. Животные не знали, куда дальше идти, как найти дорогу домой, они издавали печальное мычание, из их глаз катились слёзы. Подвижник сжалился над ними. Он спрятал свое собственное тело в дупло какого-то большого упавшего дерева, чтобы никто ему не навредил, а сам вселился в тело этого пастуха, которого звали Мулар. Животные, увидев, что пастух встал, страшно обрадовались, и он привёл стадо в деревню и раздал животных жителям деревни, так как пастух пас стадо всей деревни.

После этого он зашел в дом Мулара и сказал его жене, что решил стать подвижником и уходит от нее. Такое бывало в Индии. Но, придя на то место, где было спрятано его тело (а люди потом нашли бы тело Мулара и похоронили бы его), он своего тела не нашел, оно исчезло. Потом, в молитве, он узнал, что сам Шива спрятал его тело для того, чтобы он навсегда остался дравидом, чернокожим Муларом. И ему пришлось таковым остаться. Шива объяснил ему, что его долг теперь - перенести учение о Нём на дикий дравидский Юг.

Пораженные тем, как изменился Мулар, жители Тирувавадитурая стали именовать его Тирумуларом, то есть святым Муларом. Он поселился вблизи деревни Чидамбарам, в древнем храме Шивы Натараджа. От Тирумулара и началось распространение Шайва-Сиддханты в Южной Индии.

Тирумулар записал 3000 гимнов на тамильском языке, обращенных к Шиве, которые собраны в девять книг. Этот сборник известен под названием «Тирумантирам». Гимны в Х веке собрал Нампи Антар Нампи. 14 санскритских Агам Шайва-Сиддханты – это своего рода шиваитская Библия. Это движение до сих пор распространено на юге Индии и среди тамилов Цейлона.

7. Учение Шайва-Сиддханты

Как я уже говорил, Шайва-Сиддханта - монотеистическое учение, и Шива в нём – единственный Бог. Главное значение для спасения имеют не жертвоприношения и, тем более, не кастовая принадлежность адепта, а устремленность (прасад) к Богу и посвященность Ему (бхакти). Прасад – это и жертвоприношение, но здесь оно понимается в изначальном смысле устремленности к Богу. То есть главное значение для спасения имеет любовь к Шиве, устремленность к Нему.

Шайва-Сиддханта учит, что есть три вечных и реальных сущности – Бог (pati), души (paśu) и узы рабства (pāśa) (Шанкара, как мы помним, единственной реальной сущностью называл Бога, Атман). «Узами рабства» именуется этот мир – он не хорош, не прекрасен (как в вишнуизме). Шива пребывает во всем и одновременно трансцендентен всему. Он – чистое бытие, чистое сознание и чистое блаженство. Он – действенная причина, и его энергия (шакти), состоящая из знания, действия и желания (= трезубец!) – это причина и мира (уз рабства), и душ.

Шива относится к миру так же, как душа - к телу. По индийским представлениям, тело – это наша часть в этом мире, но это не мы (здесь отличие от представлений западной традиции – и Древнего Египта, и христианства, и ислама), поэтому от тела следует освободиться. Но, как мы живем в теле и заботимся о теле, так и Шива, хотя и свободен от мира, заботится о мире. Забота о теле в индуистской традиции – это забота о том, чтобы тело не стало препятствием на пути к Богу, потому что очень часто у нас тело и вообще все телесное, и весь мир (pāśa) мешают нам увидеть Бога и, тем более, возлюбить Его всем сердцем. Мы любим всем сердцем этот мир, любим всем сердцем узы рабства, отводя Богу роль помощника в том, чтобы удобнее устроиться в мире уз рабства, приятнее оплести себя узами. А на самом деле Бог должен нас освободить от этих уз. В этом - смысл шиваизма, и в этом его отличие от вишнуизма.

Последователи Шайва-Сиддханты говорят, что глаза могут видеть только благодаря свету души. Здесь можно вспомнить слова Иисуса о внутреннем свете (Лк. 11:34). Если в твоей душе черно, ты ничего и не увидишь истинным образом. Так же и душа, хотя она и жива, хотя она и реальна, может познать истину только в свете Бога, только если Шива просветит ее Своим светом.

Бог и души суть одно в том смысле, что они не могут быть разъединены, но люди могут забыть Бога, и тогда душа, являющаяся созданием Бога, живет как бы без Него, она слепа. Для Шайва-Сиддханты Адвайта – это именно неразделимость душ и Бога. То есть задача этой религиозной традиции – помочь человеку осознать, что души укоренены в Боге, и они должны освободиться от мира, от привязанности к миру (ср.: «Не люби́те мира, ни того, что в мире…, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» [1 Ин. 2:15,16]). Но, в отличие от учения Шанкары, в Шайва-Сиддханте души сохраняют свою особенность даже в высшем состоянии освобождения.

В Шайва-Сиддханте Шива принимает в Cебя все существа, достигающие состояния Шивы (Śivata). Это высшее состояние человека, выявление его истинной сути, потому что Шива – Человек, Махапуруша (вспомним аналогию с Гераклом). И человек свою истинную сущность являет только в шивата, а не в каких-либо обстоятельствах мира. Он может быть великим царем, жрецом, но он никогда не достигнет шивата, если не будет к этому стремиться и если сам Шива не придет к нему на помощь.

Различие между Шивой и освобожденными дживами в том, что дживы освобождены милостью и благодатью Шивы, а Шива Сам внутренне свободен (Мадхава Сарва-даршана-санграха, 7).

Души одарены знанием, свободной волей и возможностью к действованию. Но они связаны путами неведения (āṇavā), которые суть последствия прошлых деяний (карман), и ослеплены калейдоскопом феноменальной реальности (майя).

Шайва-Сиддханта не говорит о том, что этот мир - иллюзия. Этот мир – реальность, но наше ослепление проявляется в том, что мы считаем этот мир главной ценностью, а Бога - лишь помощником в организации нашей жизни в этом мире. Это абсурдно само по себе, потому что все кончается, и очень скоро, старостью и смертью. Если Бог помогает нам только жить в этом мире, мы, как говорит Ап. Павел, несчастнее всех людей (1Koр.15:19). Но если Шива помогает нам выйти из мира - сначала волевым отсечением привязанностей, а потом и полным освобождением, то тогда мы - счастливейшие из людей.

Ошибка в том, что мы считаем, что Бог нам помогает в устроении в этом мире, а потом как-то само собой мы окажемся в состоянии шивата и станем одно целое с Ним. Ничего подобного, - говорит Шайва-Сиддханта, - не станете! Только если вы здесь разовьете крайнее чувство любви к Богу, а оно всегда связано с отсечением любви к миру, только тогда у вас есть шанс достичь этих высших состояний. Если же вы просто перестанете стремиться к земным целям, вы достигните низших состояний спасения, безличного спасения, а если вы любовью соедините себя с Шивой, то эта любовь неразлучима, и вы будете с Ним уже как личность, потому что в любви обязательно присутствуют личности как любящего, так и любимого. Такова основа сотериологического учения Шайва-Сиддханты.

Следовательно, надо освободиться от понимания того, что я отличен и независим от Бога, а Бог потом меня сделает частью Себя. Нет. Надо понять, что ты в отличности и независимости от Бога никогда не будешь с Шивой, а будешь всегда вращаться в этом ужасном круге сансары. Только через аскетическое отсечение привязанности к миру и соединение с Богом в бхакти ты можешь достичь состояния шивата.

Шайва-Сиддханта учит, что Шива вкладывает в души орудия для эмпирического познания, когда они (души) находятся в состоянии кевала (отчужденности от Бога), и орудия для высшего просветления, когда они находятся в состоянии сакала (воплощенности Шивы). То есть человек может познавать мир, изучать его, быть ученым, но никогда не достичь состояния соединения с Шивой. Знание этого мира дает Шива, но от познания мира ты должен подняться к состоянию сакала, воплощенности в Шиве.

Эмпирическое знание ведет к хорошим и дурным поступкам и, как результат, к перерождению души в том или ином состоянии. Понятно, что, когда ты живешь в этом мире, ты не обязательно злодей. Ты можешь быть хорошим семьянином, добрым политиком, честным ученым, хорошим крестьянином, который часть своего труда жертвует нищим, храмам, и тогда у тебя будет неплохое перерождение, но это не будет спасением. Тремя путями к спасению являются служение Богу и правде (caryā), молитва (kriyā) и созерцание (йога) цели (=Шивы), но все эти пути оживляются любовью к Богу. Без любви к Богу они приведут тебя только к безличному растворению. Надо уметь сохранить личность, а личность сохраняется только любовью к Богу в вечности, потому что в любви мы и Бог становимся одно как Ардханаришвара.

Все эти пути готовят душу к обретению дара Шивы – божественного ведения (patijñāna), благодаря которому душа соединяется с Шивой в высшей любви. Это божественное ведение приходит к подготовленным душам непосредственно как интуиция, а менее развитым душам это знание открывает учитель – Шива-гуру, поэтому почтение к учителю очень важно. Учитель – мы назвали бы его духовным отцом, - открывает душе, еще связанной с миром, знание пребывания с Шивой. Потом постепенно, более или менее быстро, благодаря Шива-гуру происходит откровение, и после этого учитель уже не нужен. Ты его, конечно, будешь почитать до конца своих дней, но ты уже сам находишься в Боге.

Таким образом, в этом учении Шива утрачивает свои страшные черты Рудры, но, по сути, Он остается тем же разрушителем связей, которые ввергают в сансару, и создателем новых связей, которые соединяют с Ним. Поэтому Он считается властителем кармы. Как вы помните, это относится и к Кришне – даже если ужаснейший грешник возлюбил Бога безраздельной любовью, Бог освободит его от последствий греха (БхГ 9.30). Но, чтобы возлюбить, надо, конечно, рассекать, уничтожать грех.

В заключение нашего разговора о Шайва-Сиддханте я позволю себе прочесть несколько небольших стихов из «Шайва нана сиддхияр», которые приводит А.Л. Бэшем в своей книге «Чудо, которым была Индия», в переводе Александра Михайловича Дубянского – замечательного переводчика тамильских текстов:

«Его (Шивы) образ – любовь, Его достоинство и знание – это любовь,
Его поступки – любовь, Его руки и ноги – любовь,
Все Его качества – любовь.
Непостижимое Божество придает себе всё это ради блага всех сущих»

(«Шайва нана сиддхияр» 1:47).

Как вы видите, Бог любит нас и поэтому помогает нам прийти к Нему, но для этого мы должны полюбить Его. Если мы любим этот мир, то, соответственно, мы соединяемся с этим миром и с колесом сансары, но не соединяемся с Шивой.

«В любви Своей Господь карает,
Чтобы грешник мог исправиться и поступать праведно.
Все Его действия исходят из Его любви.
Доброта, любовь, милость и нежность,
вежливость, дружба и скромность,
честность, покаяние и целомудрие,
благотворительность, уважение, почитание и правдивость,
чистота и самообуздание, мудрость и поклонение –
Всё это вместе – совершенная добродетель и слово любящего Бога»

(«Шайва нана сиддхияр» 2:15; 23).

Обратим внимание на то, что все эти замечательные качества – не сами по себе ценность, а они – лишь отсечение мира, потому что в мире удобнее врать, чем быть честным, удобнее называть других причинами своих бед, а не менять свой ум и обличать самого себя, удобнее заниматься разными непотребствами, а не сохранять целомудрие, удобнее тратить свои честно заработанные средства на собственное благоугождение, чем заниматься благотворительностью, удобнее развлекаться, чем обретать мудрость, потому что обретение мудрости - тяжелое занятие.

Далее в Шайва нана сиддхияре объясняется:

«Какого бы бога ты ни принимал, он – Тот Бог.
Остальные боги умирают и рождаются, страдают и грешат.
Они не могут вознаградить,
Но Он (=Шива) увидит и воздаст тебе за твое поклонение»

(«Шайва нана сиддхияр» 2:25).

«Мы поклоняемся какому-нибудь богу – родителям, например,
Но они не вознаграждают нас, даже когда они,
Кажется, являют нам свою милость,
Потому что все боги находятся под властью Всемогущего,
И через них Он выполняет наши молитвы.
И если Шива один воздает нам, любить Его – высшая добродетель,
А от поклонения другим богам мало пользы.
Дхарма – Его воля, у Него нет желаний,
Кроме желания творить добро – так будь же тверд, поклоняясь Ему»

(Шайва нана сиддхияр 2:26-27).

Кроме поэтических текстов, есть еще Мейканта шастры – богословские рассуждения XIII - начала XIV веков на тамили. Наиболее глубокие из них создал Мейканта Тевар (Мейкантар) – шудра, живший к северу от Мадраса в XIII веке. Самая известная его работа - Шивананапотам (Наставление к знанию Шивы). Это комментарий Мейкантара к Агамам.

Но еще до Мейкантара шиваитские учителя (например, Аппар в VII веке) объясняли, что человек должен иметь незыблемую веру в божественную любовь и милость. Шива незримо наполняет Собой каждое существо и являет Себя в Его почитателях (то есть ты должен видеть Шиву в каждом Его почитателе). Чтобы достичь спасения, надо укоренить свой ум в Шиве и быть открытым для любви и служения Ему. Внутренняя и духовная молитва – суть веры, по Аппару (не жертвоприношения, не заученные молитвы, но постоянная жизнь в Боге, в Шиве). Без любви к Шиве знание писаний, внешние ритуалы и подвиги бесполезны для спасения, - указывает Аппар.

Великие поэты и мистики, например, Чампантар (VII век) и Чунтарар (IX век), утверждают, что без бхакти нельзя освободиться от уз греха. Не получится просто аскетически отсечь желания. Только любовь, мощнейшее эротическое чувство к Богу, позволяет освободиться от такого же эротического чувства к миру.

Главная мантра всех шиваитов (на севере и юге она немного отличается) – это возглас «Намо Шивайя» (na-maḥ-śi-vā-ya) - «Поклоняйся Благому!». Ее называют «Панчакшара мантра» (мантра из пяти слогов). Говорят, что она содержит все четыре Веды и суть имени Шивы. Ее обычно образно переводят как «мир не для меня, а для Шивы», то есть не я должен этот мир использовать для себя, а этот мир - для Шивы, который с помощью этого мира помогает нам освободиться от него. Замечу, что в Шайва-Сиддханте мантра «Намо Шивайя» может произноситься и без посвящения и спасает даже простых, непросвещенных людей.

Маниккавачакар (IX век) в своем сочинении «Тирувачакам» указывает: движение дживы от уз неведения и страстного вожделения этого мира к свободе в любви и свете – это главное. Опять подчеркивается строгий монотеизм, бесконечность благодати Шивы. Очищение от заблуждений возможно только по благодати Шивы, как приуготовление к вечному общению и единству с Шивой (состояние sātmaka). Молитвы о прощении грехов и горячая любовь к Богу – вот путь к освобождению.

Великое значение в Шайва-Сиддханте, как и во всем мистическом шиваизме, отводится божественной благодати – aruḷ, которая противостоит iruḷ - невежеству. Аруль – это благодать понимания, что есть нечто большее, чем этот мир, и это большее – бесконечно ценнее мира. Это большее – Шива. А невежество (ируль) – это непонимание всего этого и отношение к жизни в мире как к предельной ценности.

В статье о Шайва-Сиддханте в «Энциклопедии религии», которую написал Мариасусай Дхавамони, говорится: «просвещающая благодать принимает форму божественного и таинственного знания, благодаря которому душа, освобожденная от тьмы, сознает свое тождество с Шивой» (M. Dhavamony. Śaivism: Śaiva-siddhānta // ER. Vol. XII, p. 193).

Этому соответствуют и слова основоположника этого движения - Тирумулара: «Невежды полагают, что Бог и любовь различны, но когда они узнают о тождестве любви и Бога, они упокоеваются в божественной любви». То есть, повторим, невежественные люди полагают, что мы можем любить женщину, красивые вещи, власть, богатство, а Бог помогает нам осуществлять эту нашу любовь к миру. Но когда они понимают, что вся любовь к миру – лишь тень истинной любви, любви к Богу, они находят упокоение в божественной любви.

И, наконец, тот же Тирумулар (святой Мулар) говорит (совершенно в духе Иоанна Богослова!): «не любят Бога те, кто не любят людей» (ср.: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» [1 Ин. 4:20]).

Таким образом, движение Шайва-Сиддханты – южноиндийское, развившееся не в арийском регионе. Подвижник Севера, считающийся его основателем, должен был принять тело дравида и, естественно, его язык. И это движение расцвело на Юге пышным цветом. И, как вы видите, это очень высокое аскетическое и философское учение. Имея, безусловно, корни в движении Пашупата, оно возникло еще до Рождества Христова, но сформировалось окончательно после Р.Х. Вряд ли оно имеет связи с великими религиями Запада.

Однако, как мы увидим на следующей лекции, которую я начну с разговора о другом шиваитском движении – движении Вирашайва (или Лингаята), влияние западных религий на шиваизм постепенно усиливалось, и аскетические представления индийцев несколько видоизменялись.