1. Основные категории Шакто-тантризма

Дорогие друзья, сегодня мы начинаем, может быть, последнюю большую тему индуизма – это индийский Тантризм или, как его ещё называют, Шакто-тантризм. На сегодняшней лекции мы поговорим о самих понятиях Шакти, тантры, о происхождении этой традиции – а на следующей лекции речь пойдёт непосредственно о вероучении Шакто-тантризма.

Название «Шакто-тантризм», естественно, европейское, но оно составлено из двух индийских слов и используется для того, чтобы отличить индуистский Тантризм от Тантризма джайнского и буддийского, о котором мы много говорили в лекциях, посвящённых Буддизму.

Сам по себе термин «тантризм» или, на санскрите, tantra, появляется в шраута-сутрах в V веке до Рождества Христова как ритуальное окружение речей; тантризм в них – это ритуальная техника. Слово tantra образовано от корня «tan» со значением «расширяться», «распространяться». Соответственно, tantra – это «продолжение», «распространение», «развёртывание продолжающегося действия», то есть, это определённая сумма действий.

Практикующий тантру именуется t@ntrika, или s@dhaka, а опытный тантрик называется сиддха – «совершенным». Метод тантры – это садхана, что переводится как «действие, ведущее к цели», соответственно, садхака – это «тот, кто совершает действия, которые ведут к цели». На этом пути садхака обретает различные сиддхи – «могущества», или, как бы мы перевели описательно - «чудесные качества».

Поскольку тантра предполагает, как мы увидим, физические практики, она сближается с йогой, одной из шести даршан индуизма и часто именуется тантра-йогой, а ее адепты – йогами и йогинями, где йог – это мужчина, а йогиня – женщина.

Как вы помните, мы много раз упоминали о том, что Шакти – это - сила, это - энергия Бога. И идея особого почитания Шакти заключается в том, что Бог трансцендентен, Он находится по ту сторону бытия, Он находится в абсолютном покое. А то, чем Он творит мир, воздействует на мир – это Его имманентное активное начало, Шакти, энергия, сила.

В Шакто-тантризме очень чётко разделяются категория Бога – мужского начала, – и категория энергии, Шакти, начала женского. Характерно, что в буддийской традиции танристская практика осмысляется иначе. И это, кстати, говорит о том, что практика – больше, чем учение; учение вторично относительно практики, оно так или иначе объясняет распространённую практику. И поэтому в Буддизме она объясняется одним образом, а в Индуизме – несколько другим: в буддийской традиции Тантризма мужчина – это активное начало, это сострадание, а женщина – начало пассивное, – это разум, просветление, праджня, и пустота - шунья. В индуистском же Тантризме, напротив, Шакти – это активное начало, это энергия, сила, а мужчина – начало пассивное. Поскольку Бог находится по ту сторону и бытия, и действия, Он пассивен.

Почитание Шакти в основном связано с почитанием Шивы. Вообще, Шактизм - /@kta> – в большей степени шиваитское явление, хотя мы найдём его проявления и в Вишнуизме. Образом почитания Шакти является одна и та же супруга Шивы, которую по-разному именуют: Паравати - «Дочь Гор», или Махадэви Сати - «Великая Добродетельная Богиня», или Гаури - «Белая», или Аннапурна - «Дарительница», или Мата - «Мать», или Дурга - «Неприступная», или Кали - «Чёрная», или Чанди - «Лютая», или Карраван – тамильская богиня войны, которая также воспринимается как проявление Шакти.

Именем Аннапурны, кстати, названа одна из высочайших гор Гималаев, которая считается самой смертоносной вершиной в Непале. Она выше восьми тысяч метров, и на неё очень тяжело подняться. И наконец, особо, как я уже говорил, почитается объединённая форма божества Ардханаришвара, олицетворяющая единство Шивы и Шакти.

2. Тантрика и Вайдика: противостояние и симбиоз

Тантризм и Шактизм для Индуизма – во многом совпадающие понятия. В Индуизме Тантрика противопоставляется традиционному индуизму, Вайдике. Вайдика – это учение Вед, следование Ведам, следование ведическим самхитам, а Тантрика – уже иное. В нетантрических текстах Вайдика считается подходящей для брахманов и иных высококастовых индусов, в то время как тантрические обряды – для низкокастовых. В тантрических же текстах Вайдику именуют поверхностной, а вот Тантрика, с их точки зрения, проникает в самую суть вещей.

Большинство индусов – как в прошлом, так и сейчас, – не считают себя тантриками. Тантризм, несмотря на всё его влияние, которое, как мы увидим, очень велико, остаётся замкнутой и закрытой для непосвящённых традицией. В книге Дугласа Ренфри Брукса, изданной в 1990-м году, говорится:

«В современной Индии на народных языках слово «Тантра» имеет резко выраженный негативный смысл, соединяясь с черной магией, запрещенным сексом и безнравственным поведением» [The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu /Shakta Tantrism. Chicago, 1990. - p.5].

Таково представление о Тантрике извне. А вот об одном из самых видных людей, изнутри изучавших Индуизм вообще – и Тантрику в частности, о французском ученом Андре Паду (1920- 2017), я вам уже немного рассказывал. Он родился в семье французского дипломата в Китае и прожил долгую жизнь, учился в Лионе и Париже, закончил Эколь де Сьянс Политик, был атташе по культуре в Нью–Дели с 1952-го по 1957-й. Одновременно с 1942-го года он учился санскриту и индологии у крупнейшего французского индолога Луи Рену, а в 1958-1959 годах в Кашмире, в Сринагаре, изучал наследие вам уже знакомого Абхинавагупты под руководством очень известного тантрика Лакшмана Джу. Позже Андре Паду был послом в Венгрии и директором центра индуистских исследований в Париже.

И вот, этот знаток в 1987-м году в статье о Тантризме в первом издании «Энциклопедии религии» под редакцией Мирча Элиаде пишет: «Я склонен утверждать, что здесь мы имеем дело с двумя проявлениями одного и того же индийского наследия (то есть, когда говорится о Тантрике и Вайдике). Одно из них – народное, всеобщее (более связанное с почвой), а другое – интеллектуальное, ограниченное узкими кругами (с индо-арийскими связями), и контакт того и другого, их взаимное наложение привели к появлению на окраинах ведийской и брахманской ортодоксии теоретических построений и практик, чей набор образует Тантризм» [Андре Паду. Понять тантризм / Пер. с фр. Андрея Игнатьева. – М., 2019. "Tantrism: An Overview." In The Encyclopedia of Religion, edited by Mircea Eliade, vol. 13, pp. 272–274. New York, 1987].

Это очень осторожная формулировка: как вы видите, это одновременно теоретическое брахманское осмысление, ортодоксия, но на периферии, – и явление из связанных с почвой и очень распространённых древних народных практик. Понятно, что они так и остались бы народными практиками без осмысления, если бы к ним не прикоснулся высокий брахманский богословский ум. Вот так, собственно говоря, и формируется теория Тантризма.

Андре Паду подчеркивает, что «Тантризм в существе своем сектантство» [Андре Паду. "Tantrism: An Overview." // ER, vol. 13, pp. 272–274.]. Это не основная религиозная система Индии; как бы она ни была распространена, это всё равно некая девиация, отклонение, это - секта.

Мирча Элиаде, который, подобно Андре Паду, имел практический опыт Индуизма и Тантризма, и одновременно является крупнейшим теоретиком сравнительного религиеведенья, в книге, написанной им на французском, «Бессмертие и свобода» (на английском языке она называется «Yoga: Immortality and Freedom»), указывает: «С V века и до настоящего дня Тантризм становится всеиндийской модой. Вы встретите его повсюду в бесчисленных формах – Тантризм был главным религиозным направлением в средневековой Индии. Он изменил все слои индийского общества, и сравнительно быстро все стороны индийской культуры – философия, мистицизм, ритуал, этика, иконография и даже литература оказались пронизаны Тантризмом. Тантризм был принят всеми религиями Индии, всеми их направлениями [M.Eliade. Yoga: Immortality and Freedom. Princeton, N.J.,1970, р.200].

И с мнением Мирчи Элиаде о всеобщности Тантризма в Индии согласны и Генрих Зиммер, и Ананда Кумарасвами, крупнейшие европейский и индийский религиеведы и индологи. Таким образом, Тантризм остаётся сектой, закрытой для большинства – если люди не хотят в неё вступить, то она для них закрыта, – но многие в неё вступить хотят, и в ней участвуют, причём это и самые простые индийцы из деревень, и высококультурные профессора, в том числе профессора европейские.

Это удивительное учение, которое, с одной стороны, противостоит Вайдике, ведической классической индуистской традиции, а с другой стороны, пронизывает Индию, не опровергая Вайдику, а находясь внутри неё, не говоря, что это неправильная религия, как, к примеру, говорят друг о друге христиане и мусульмане. Если угодно, это симбиоз, это одно тело, в котором присутствуют различные субстанции – несоприкасающиеся, но, как будто, обе необходимые.

После V века по Р.Х. никакая индийская культура, никакая индийская традиция не может быть понята, если мы вообще исключим из неё Тантризм. Он всюду исподволь присутствует, и, хотя мы ранее не говорили о нём много, но уже его касались. Теперь же наша задача – поговорить о нём подробнее.

Пожалуй, я бы сравнил Тантризм в организме Индии с нервной системой. Нервная система сама по себе жить не может, для её жизни жить должен весь организм. В организме не всё – нервная система, в нём есть также кровеносная, лимфатическая система, есть скелет, но без нервов организм жить не может, он теряет свою чувствительность, он практически нежизнеспособен. Вот в таком высоком симбиозе со всей индийской традицией и существует Тантризм.

3. Происхождение Тантризма

Происхождение Тантризма, как и всё связанное с ним, дискуссионно. Порой считают, что он сложился в Буддизме, и действительно, самые ранние из известных нам тантрических текстов – буддийские. «Гухьясамаджа Тантра» - «Тантра тайного сообщества», приписываемая Асанге, относится к III веку по Рождеству Христову. Но категории Тантризма, каким мы его знаем, каким мы его изучаем – не тантры, а именно Тантризм, – это явление возникает в III - V, веках по Р.Х.

Характерно, что в середине первого тысячелетия после Рождества Христова Тантризм появляется одновременно и на северных границах Индийского субконтинента - в Кашмире и Ассаме, и в центральной части Индии - в Мадхья-Прадеше, Ориссе, Бенгалии, и на юге – в Андхре и Керале. Одна определённая точка происхождения Тантризма не просматривается. Отсюда ясно, что Тантризм не был кем-то придуман. Мирча Элиаде, и другие исследователи, как вы помните, делают вывод, что это автохтонная культура, автохтонная форма религиозного бытования народов Индии, простого крестьянского населения Индии.

Причём, многие учёные, в том числе и Мирча Элиаде, склонны считать, что основания Тантризма вообще лежат не в арийской, а в индской цивилизации, в цивилизации Мохенджо-Даро - Хараппы. Поэтому у ариев ведической традиции изначально его и нет, а позже, по мере смешивания традиций, Тантризм все более и более усиливается среди арийских племен Индии. Такая точка зрения есть, и мы об этом сегодня ещё поговорим.

Хотя данных, свидетельствующих о существовании именно индуистских тантрических практик до VIII века по Р.Х., нет, – в отличие от буддийских, – большинство учёных согласны, что индуистский Тантризм уже существовал за три века до этого. Сохранились надписи на камнях, которые имеют обращения к тантрическим божествам, датируемые временем начиная с V века по Р.Х. Например, камень Гангадхара.

Надпись, написанная на нём на санскрите, повествует о строительстве храма Вишну и сопутствующего ему святилища для богинь-матерей, или Матрик, царским министром по имени Маюракшака. Храм богинь, в частности, описывается как "ужасающая обитель божественных Матерей". Надпись в Гангадхаре важна для истории индийской религии, поскольку в описании святилища богини-матери в ней впервые задокументировано использование термина "Дакини", класса богинь в тантрических традициях. Точно неизвестно, какие тексты и ритуальные традиции использовались в Гангадхаре в V веке. Обсуждение слова "тантра" в этой надписи было подытожено Дэвидом Нилом Лоренценом [David N. Lorenzen, Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History. Delhi, 2006, - р. 72].

По всей видимости, и буддистский, и индуистский Тантризм появляются одновременно, хотя есть и другая точка зрения – что индуистский тантризм возник из буддийского. Как правило, исследователи говорят, что с конца эпохи Гуптов, как раз с V–VI веков, Шакто-тантризм быстро распространяется в Индии и становится доминирующей религиозной формой. Классический Индуизм и Брахманизм при этом остаются, но скорее, как некие последние крепости, которые защищаются от общенародного увлечения Шакто-тантризмом.

А вот после ХII и, особенно, ХIV века Тантризм был остановлен Вишнуизмом. Но для Вишнуизма, как вы помните, и Кришнаизма, в частности, тоже очень характерны тантрические формы. На самом деле Кришнаизм, каким его формирует Шри Чайтанья, это ни что иное, как вишнуитская форма Шакто-тантризма. При всём уважении и почитании Кришны огромное внимание в нём уделяется Радхе, возлюбленной Кришны, фактически она – Шакти Кришны.

Статью о Тантризме в новое издание «Энциклопедии религии» 2005 года написал Брейн Смит, ассистент-профессор в Барнард колледже Колумбийского университета, автор многих исследований по Тантризму. Более того, Брейн Смит принял тантристское посвящение, и известен, в первую очередь в буддийском мире, но и в индуистском тоже, как Лама Марут. Он очень глубоко изучает духовные традиции тибетского Буддизма и Шактизма, и пишет в своей статье о Тантризме в Индии следующее:

«Эпохой процветания Тантризма в Индии были века с VIII–IХ до ХIV. К этому времени принадлежат основные тексты Тантры, ее Самхиты и Агамы, основные храмы и основные мыслители (напр. Абхинавагупта). В это время и позднее Тантризм оказал мощное влияние на все формы Индуизма, и современный пантеон Индуизма главным образом состоит из тантрических божеств. Он повлиял на храмы, иконопись и ритуалы «нормального» Индуизма» [ER, Vol. XIII, P. 429 – 436. Hindu Tantrism, 2005].

То, что пишет Брейн Смит, очень похоже на слова Мирча Элиаде. Мы с вами входим в мир Шакто-тантризма и постепенно начинаем понимать, что, оказывается, Индия не так проста, что в ней есть эта удивительная нервная система, которая доходит почти до любого мыслителя, почти до любого произведения, созданного после V–VIII веков по Р.Х.

Как я уже упоминал, вишнуитские движения Панчаратра и бенгальское Вайшнава- сахаджия, о которых я вам рассказывал на лекции о Вайшнавизме, по мнению учёных, являются вишнуитским Тантризмом, хотя сами последователи Панчаратры и Гаудия-вайшнавизма свою связь с тантризмом отрицают. Но уже само понятие сахаджия, происходящее от слова «сахаджа», которое означает «спонтанное просветление», является очень характерной тантрической идеей.

Это как раз то, что очень близко к кашмирскому Шиваизму, и, в принципе, это одна из особенностей Тантрики: осознание себя как Бога. В данном случае, в Вайшнавизме, это, конечно, единство Радхи и Кришны, но, по сути говоря, это общий тантрический принцип. И символические танцы, и гимны – киртаны - вайшнавизма, представляющие собой умозрительное созерцание соединения, полового акта Кришны и Радхи в некоем символическом мистическом экстазе, на самом деле – обычная категория тантры, как мы скоро узнаем. Это всё было очень распространено в Вишнуизме ХVI-ХIХ веков, хотя те вишнуиты, кто не были последователями Чайтаньи и Гаудии, относились к этому явлению с презрением.

Кстати, Андре Паду считает Тантризм «в своих основаниях индуистским явлением» [Andre Padoux. "Tantrism: An Overview." ER, vol. 13, pp. 272–274, 1987]. То есть, Буддизм принял Тантризм, использовал его, взял из народной традиции, но изначально он не был органичен Буддизму. И в Буддизме Тантризм появляется лишь в III-V веке по Р.Х., практически через тысячу лет после проповеди Сиддхартхи Гаутамы.

Брейн Смит подводит такой итог: «Учитывая скудость исторических данных и общую неопределенность в этом предмете, вопрос о том, был ли первоначальный Тантризм Индуистским или Буддистским, скорее всего никогда не будет решен. Но что совершенно точно, так это то, что и Буддийский и Индуистский Тантризм разделяют в большой степени одну доктрину, представления и практики, и они взаимно оплодотворяют друг друга на протяжении столетий. В Индуизме тантрические черты присутствуют во всех основных направлениях – Вишнуизме, Шиваизме и Шактизме (последнее часто рассматривается как тантрическое в своей сути). … Понятие Тантризм имеет отношение к широкому движению, которое, по всей вероятности, возникло около середины I тыс. по Р.Х. и распространилось в индуистской, буддистской и в меньшей степени, в джайнской традициях. Это «движение» (некоторые предпочитают определять Тантризм просто как некое отношение) обычно представляемое как круг действий (воображаемых символически или осуществляемых ритуально), которые обычно запрещены в городской современной Индии, включая некоторые формы половых отношений (хотя такой сексуальный компонент часто минимален в таких группах и, в любом случае, должен пониматься в рамках более широкой символической и ритуальной реальности)» [Brian K. Smith. ER, Vol. XIII, р. 430. Hindu Tantrism (2005)].

Здесь важно отметить, что, очевидно, Тантризм во всех традициях являлся некой подспудной народной практикой индийского общества, причём не обязательно общества индоарийского, скорее даже, в первую очередь, – не индоарийского. Он, безусловно, был распространён, и до V века, а в V веке по Р.Х. он начинает выходить на поверхность и осознаваться. И мы скоро поймём, почему это происходит. Он становится частью высокой традиции, хотя от неё пытаются отмежеваться многие ортодоксальные индуисты, буддисты и джайны. Однако как народная традиция он, видимо, существовал задолго до V века.

Очень важно отметить, что, когда мы сейчас пытаемся изучать Тантризм, Шакто-тантризм, то обнаруживаем, что большинство учёных ХХ века – и уже умерших, и ныне пишущих, – это не просто исследователи, это адепты. Это люди, которые получили посвящение и являются тантриками. Таких, как Мирча Элиаде, которые изучали Тантризм, но были и остались христианами, немного. Тантризм буквально засасывает человека; если ты хочешь узнать о нём много, ты должен получить посвящение. А эти посвящения уже не оставляют возможности – легко, по крайней мере, – вернуться в нетантрический мир, выйти из тантрического круга.

4. Священные места поклонения Шакти

У Мирча Элиаде есть рассказ «Серампорские ночи», который я вам советую прочитать. Это художественный рассказ, основанный на личном опыте Элиаде в Индии, в котором от первого лица ведётся повествование о том, как несколько европейцев, увлекавшихся индийской религией, собирались вместе на вилле одного из них под Калькуттой. Герой хочет побольше узнать о Тантризме - о Брахманизме он уже всё знает, а вот о Тантризме знает очень плохо, ведь книг практически нет.

Он понимает, что самое главный источник по Тантризму – это живые практики, но он не готов отказаться от всей своей европейской жизни и нырнуть в тантру. Он знает, что среди профессоров университета есть один индус-тантрик, интеллигентный, культурный человек. Он начинает с ним говорить, знакомиться, они обсуждают разные проблемы, хотя на тантрические темы этот ученый говорит очень неохотно, отговариваясь тем, что он многого не знает.

Как-то раз они поехали в загородный дом приятно провести время, побеседовать о том о сём. Вдруг они встретили этого профессора, идущего по дороге, и окликнули его. Они ехали на машине, остановились, но он, как бы не видя их, прошел мимо, а потом все они неожиданно оказались, это красиво написано, в этой же точке, в этом же локусе, но лет на сто раньше. Оказались среди густых лесов там, где давно - поля. Оказались в усадьбе, где их встречает хозяин – давно уже умерший человек. Они несколько часов находились в этом ином мире, ином времени, вообще не понимая, что происходит. Потом, наконец, они пришли в себя, увидели, где они находятся, блуждая среди трёх деревьев, и поняли, что тантрик их просто отправил в другое время, чтобы они не мешали ему участвовать в священнодействии – или в иных действиях тантрического сообщества. Такой вот интересный рассказ, вы его можете прочесть.

И действительно, тантрические места почитания Шакти рассыпаны по всему Субконтиненту, они есть повсюду, от Гималаев до Цейлона. Называются они «питха» – то есть, место, пьедестал для статуи божества, святилище для поклонения. Также при почитании Шакти используется янтра – рисунок, диаграмма.

И если мы занимаемся Индией, то надо немного рассказать о народном предании, которое говорит, как это всё появилось, как возникли эти питхи, особые священные места, в которых после V века по Р.Х., как правило, воздвигнуты красивые индуистские храмы. Как вы сейчас увидите, в этом предании нет ничего философского; это классическая народная мифологема, подобная, скажем, мифам Греции. Очень поздно такие тексты появляются и в Египте. Ранних, подобных им, мы не знаем.

Об этом рассказывается так: Брахма, Творец, однажды провёл огромную ягью - жертвоприношение, на которое были приглашены Праджапати, Создатель существ, многие божества и цари. Шива и его супруга Сати также были призваны принять участие в этой ягье. Все они пришли и сели на церемониальные места. Праджапати - Дакша, пришёл последним, и когда он прибыл, все участники ягьи, за исключением Брахмы и Шивы, встали, выказывая ему свое почтение. Брахма не встал, будучи отцом Дакши, – в народном индуизме считается, что Праджапати, своим семенем творящий все существа, произошел из большого пальца ноги Брахмы. Шива же не встал, будучи зятем Дакши, ведь супруга Шивы, Сати, – дочь Дакши, а также из-за того, что он считал себя значительней Дакши.

То есть, я бы сказал, это такое типичное народное представление – решается, кто кого главнее, как в каких-нибудь спорах викингов. Дакша счёл поступок Шивы оскорблением и поклялся отомстить за него таким же образом. Праджапати совершил свою ягью и пригласил туда всех богов, кроме Шивы и Сати. Тот факт, что её не пригласили, не помешал Сати посетить ягью, которую устроил её отец. Она выразила свое желание Шиве, который изо всех сил пытался отговорить её от участия, но в итоге уступил её настойчивости. И Сати отправилась на ягью своего отца, однако ей там не оказали должного уважения, и ей пришлось стать свидетелем оскорблений в адрес Шивы - Дакша стал при ней оскорблять её мужа и своего зятя. В отчаянии Сати прокляла своего отца и совершила самосожжение.

Разгневанный оскорблением и смертью своей супруги, Шива в своём явлении Вирабхадры уничтожил ягью Дакши и отрубил ему голову. Но его гнев не утих, и затем Шива, погружённый в скорбь, поднял останки Сати и стал исполнять Тандаву, то есть, танец, который разрушает бытие, разрушает миры. Испуганные божества просили Вишну вмешаться, чтобы остановить разрушение. Вишну разделил тело Сати на 51 часть силой своей Сударшана-чакры и вручил с уважением Шиве. Части тела Сати упали на землю, став священными местами для поклонения Шакти. Таким образом, Шакти питхи – это места почитания богини Сати, возникшие на месте падения частей её тела.

Согласитесь, что эта история при всей её наивности жутковата. И вот, большинство этих исторических мест поклонения богине находится в Индии. Но семь из них расположены в нынешнем Бангладеш, четыре – в Непале, три – в Пакистане, и по одному – в Тибете, на Шри-Ланке и в Бутане. Некоторые из этих мест пользуются большей популярностью, чем другие. Всего, как я уже сказал, имеется 51 питха, но иногда их количество увеличивают до 64.

Мифологически тексты, которые включают Калика Пурану, признают четыре Шакти питхи как места сосредоточения наибольшей энергии Сати; эти храмы до сих пор являются местами всеиндийского паломничества. Это Вимала в Ориссе, куда упали ступни - Пада Кханда; Тара Тарини в Ориссе, куда упали груди Сати - Стана Кханда; Камакхья в Ассаме, куда упали половые органы - Йони Кханда; Дакшина Калика в Западной Бенгалии, куда упали пальцы правой ноги Сати. Это самые почитаемые четыре Шакти питхи.

Из не индийских особо почитается храм Шри Хингладж Мата Шакти Питха – крупнейший центр паломничества в Пакистане. Ежегодную Хингладж-ятру в нём посещают более 250 тысяч человек. Так что и сейчас Тантризм – исключительно почитаемое, исключительно популярное явление, но при этом закрытое. Эти храмы вы можете посмотреть, вы можете по ним походить, но священнодействие в них для непосвящённых недоступно.

5. Тантризм: взгляд снаружи и изнутри

Если мы будем говорить об изучении Тантризма, то, по общему мнению внешних учёных, не тантриков, Тантризм – это иная интерпретация различных существующих индийских религиозных традиций. Он часто воспринимается и в Индии, и на современном Западе как двусмысленная и даже опасная или деградирующая индуистская практика.

Герберт Гюнтер (1917-2006), был буддийским философом и главой Департамента Дальневосточных исследований университета Саскачевана в Канаде, многие годы он учился в Индии и получил там посвящение. Индийское имя Гюнтера – Вигнантака. Герберт Гюнтер считается одним из самых выдающихся специалистов по тибетскому буддизму. И вот, он указывает, что «Тантризм, возможно, является одним из самых сомнительных понятий и ошибочных предположений, созданных Западным рассудком» [Herbert Guenther. The Tantric View of Life. Berkeley, 1972].

Сам являясь тантриком, он пытается, если угодно, обелить свою традицию. Мы должны понимать, что те люди, которые занимаются Тантризмом практически, изнутри, которые являются тантриками, пусть даже и европейские ученые, они, как правило, скрывают те неприглядные черты Тантризма, о которых, в общем, более или менее, знают все. Они о них просто не говорят, или же их оправдывают, или упоминают о них вскользь, по касательной. Или, как Гюнтер, утверждают, что это западные домыслы. Глубоко в эти вещи они не входят – и понятно, почему. Не только потому, что это порочит традицию, но и потому, что это будет раскрытием тайн, которые они клятвенно обязались хранить.

Поэтому, дорогие друзья, когда вам попадаются какие-то брошюрки по Тантризму, которых сейчас полно, где смакуются и описываются тантрические ритуалы, вплоть до самых неприятных, неприличных, жутких вещей, будьте уверены, что их пишут на потребу современных европейцев. Эти книжечки продаются в секс-шопах прямо вместе с разными приспособлениями для сексуальной жизни. Это действительно никакого отношения к настоящему тантризму не имеет, но выдаётся за тантризм ради того, чтобы пощекотать нервы европейцев, а серьёзные учёные как раз очень сдержаны в описании всех этих ритуалов.

Нам с вами надо попытаться пройти в нынешней, да и в следующей лекции, как бы средним путем. То есть, с одной стороны, конечно, не впадать в этот псевдотантризм или евротантризм, в эту «клубничку», которую сейчас распространяют – и во множестве распространяли с 1960-х годов. А с другой стороны, не поддаваться на уверения адептов Тантризма о том, что вообще ничего предосудительного там нет.

Сами индийцы отлично знают, что там есть немало такого, что большая традиция Индии осуждает и от чего отворачивается, я бы сказал, с отвращением. Так что нам надо пройти очень сложной тропой; я неслучайно эти лекции оставил напоследок, чтобы вы их слушали, когда уже хорошо узнаете общую индийскую традицию.

Как писал другой исследователь Тантризма, Хью Урбан, «для правильного понимания Тантризма как народного, так и учёного, как индийского, так и западного, ключом является понимание крайности (extremity) Тантры, её радикальной инаковости» [Hugh Urban. Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion. Berkeley, 2003].

Часто эту инаковость пытаются замазать или очень примитивизировать. Наша задача – её увидеть; это непростая вещь. Поэтому, когда вы встретите мнение, что Тантризм – просто сексуальная распущенность, вкушение запрещенной пищи, питьё алкоголя, использование стимулирующих половую энергию средств, то не верьте всему этому. Всё это есть в Тантризме, но это – не Тантризм, это лишь один из его элементов, и мы с вами должны включить его в более глубокую систему.

Объясняя все эти привлекающие внимание тантрические практики, Андре Паду в изданной в России книге пишет: «Школы Тантризма, исходят из положения, что kama, эрос, любовная страсть являются доступным par excellence средством для того, чтобы превзойти эмпирическое «Я» и достичь божественного… Тантризм задействовал одно из самых могущественных человеческих побуждений и одновременно утверждал свою отрицательную сторону, потому что эти практики ритуального секса вступали в противоречие с нормами индуистской ортодоксии» [Андре Паду. Понять тантризм. М: «Касталия», 2019. С.93].

То есть, Тантризм задействовал все эти вещи потому, что, действительно, это одна из главнейших энергий человека, кто будет отрицать, и может быть, сильнейший, «основной инстинкт». Но одновременно такое откровенное использование этого средства отчуждает от Тантризма очень большую часть индийского общества – а другую, наоборот, привлекает. При этом тех, кого он привлекает, он привлекает в тайне. Всё это типично для сектантства.

Когда въезжаешь в индийскую деревню, то не знаешь, кто в ней тантрики. И даже сами деревенские жители порой не знают, а только догадываются, что в соседнем доме живут тантрики – настолько скрытны, настолько не демонстративны их практики.

6. Трансформация отношения к Тантризму

Тантризм был открыт европейцами в конце ХVIII века в Бенгалии и был сочтён ими наиболее ужасным проявлением индийской религиозности. Всё, что было наиболее отвратительного на вкус викторианской Англии, на вкус тогдашней Европы в индийской религии, называли Тантризмом. Тантризм тогда связывали только с запретной сексуальностью, с вакханалиями, о которых «невозможно писать», и потому о них, естественно, и не писали.

Гораций Хейман Уилсон (1786 - 1860) был одним из ведущих английских ориенталистов и изучал индуизм в самой Индии, работая врачом, а потом стал профессором санскрита в Оксфордском университете. Он утверждал: «Тантризм вобрал в себя всё самое отвратительное, что имеется в современной религии Индии».

Современный исследователь Дэвид Капф так представляет воззрения XIX века на культурное развитие Индии: «Исторический взгляд Ориенталистов может быть суммирован следующим образом: Золотой век, начавшийся вторжением Ариев, продлился до времени Гуптов, эпоха которых хранила все славное и подлинное, что было в Индийской цивилизации. Затем сгустился мрак. Кали – юга буквально окутала субконтинент, так как индийская культура распалась на племенные формы, ее славный классицизм был вытеснен оргиастической религией и колдовством» [David Kopf. Sexual Ambivalence in Western Scholarship on Hindu India. A History of Historical Images of Shakto-Tantrism, 1800-1970// Comparative Civilizations Review. Vol.13, N 13, 1985. Article 12. – Р.145].

Ориенталисты – это в основном английские, французские, и датские учёные, которые изучали Индию в конце ХVIII-начале ХIХ века. Для них Индия – это прекрасная культура, это никакая не дикость, не варварство, но это всё – в далеком прошлом. А вот потом, после эпохи Гуптов, после V века, наступило мрачное Средневековье, почти одновременно с европейским Средневековьем, которое буквально всё было пронизано в Индии оргиастической сексуальной религией, колдовством и всякой гадостью. Моньер-Виллиамс писал: «Тантры суть порождения мистицизма, магии и суеверий самой примитивной природы» [M.Monier-Williams. Hinduism. L, 1925. – P.129]. В книге Льюиса Сидней Стюарта О'Мейли мы читаем: «В Шактизме мы встречаемся с наихудшим результатом наихудших суеверий, которые когда-либо порождало человеческое общество» [L.S. O'Malley. Popular Hinduism. Cambridge: univ. press, 1935. – 92]. Вот так ещё в начале ХХ века судили о Тантризме.

Мы знаем, что это не совсем так. Тем не менее, многие индийцы, коренные жители, учёные – это вообще особенность Востока эпохи колониализма, – могли изучать сами себя с научной позиции, могли как бы вырваться из этого потока жизни своей традиции и взглянуть на себя со стороны, только научившись в Европе. И вот европейски образованные индийцы, такие, как Раммохан Рой, основатель Брахмо Самадж, или Рамакришна, смотрели на Тантризм так же – как на мрачное, позорное индийское Средневековье.

Для индийцев эпохи борьбы за самоуправление – как вы помните, это конец ХIХ века и первая треть ХХ века, – Тантризм был примером того, как глубоко опустилась Индия в сравнении с золотым веком Вед. Тантризм рассматривали как преграду в диалоге с Западом. Свами Вивекананда называл Тантру неиндийской, происходящей из Центральной Азии и Тибета, то есть, какой-то чужеродной традицией, которая испортила, отравила высокий Индуизм, Ведизм, близкие европейцам, ценимые европейцами, – те традиции, которыми можно гордиться. Всё это было отравлено этой гадостью, которая и в его время была весьма распространена - её практиковали множество индийцев.

Но для некоторых мистиков эпохи Британского Раджа Тантризм был высокой и прекрасной традицией. К этому постепенно пришел и Рамакришна, который сначала отрицал его, но впоследствии говорил, что Тантризм – лучшая часть индийского религиозного наследия. Рамакришна сам активно практиковал Тантру; при этом даже не довольствуясь своей женой, он специально нанимал женщин, оплачивая их участие в совершении тантрических священнодействий.

Для Ауробиндо Гоша в его ранние годы Тантризм, особенно богиня смерти Кали, был источником революционного вдохновения, эдакой мистической революционности. Но человеком, который, пожалуй, совершил перелом в отношении к Тантризму, был английский судья – и даже председатель Высшего Суда Индии с 1915 по1922 годы, – сэр Джон Джордж Вудрофф. Его увлечение Тантризмом столь не соответствовало его официальному положению, что свои работы в области Тантризма он подписывал псевдонимом Артур Авалон.

Сэр Джон Вудрофф был настоящим англо-индийцем. Он родился в 1865 году в Калькутте в семье крупного британского чиновника Джеймса Тисдалла Вудроффа. Закончил Оксфорд и был адвокатом, с 1904-го года – членом Высшего Суда Индии. И вот, он издаёт серию «Тантрические тексты», переводит на английский язык примерно двадцать тантр, а также постоянно читает лекции по Тантризму в Европе. Когда Джон Вудрофф вышел в отставку, в 1923 году он вернулся в Англию и преподавал в Оксфорде до 1930 года, читая лекции о Тантре. Умер он 18 января 1936 года во Франции, в Приморских Альпах.

Джон Вудрофф говорил, что «само прилагательное «тантрический», это, главным образом, западный термин». Мы же должны увидеть суть, для чего он и перевёл около двадцати Тантр, которые издавались на английском языке с 1912 по 1940 годы. Как сейчас говорят, он стал первым учёным, который освободил Шактизм от представления о том, что это только женская религия, религия женщин. Так считалось, потому что для Шактизма характерным было активное поклонение женщине – обычной женщине, как воплощению богини, воплощению Сати. Но Джон Вудрофф показал, что это не совсем так, и что тантризм – это не только активный женский секс. Он десексуализировал Тантризм и дефеминизировал Шактизм.

Он, следуя объяснениям самих тантриков, следуя их традициям, писал, что практики, рекомендуемые Тантрой и решительно осуждаемые в Индии, в наибольшей степени подходят несовершенной эпохе Кали-юги, последней юги перед концом света - махапралайей. А Веды соответствовали былому Золотому веку, который давно ушёл в прошлое. Джон Вудрофф утверждал, что ничего непристойного и растленного в тантрических Шастрах нет. Напротив, он пишет, что они учат тому, «Что есть Бог, Который трансцендентен Природе, что Дхарма или Нравственность управляет всеми людьми, что грех – это реальность и что такие деяния как блуд, содомия, лесбиянство и мастурбация – суть осквернения, низвергающие в ад» [J.G.Woodroffe. Shakti and Shakta. Essays and Adresses on the Tantra Shastra. Madras: Ganesh & Co, 1917 (1951, 4 ed.) – P.34-44, 73-86, 110-111, 341-342, 372-412].

Этим очень твёрдым заявлениям европейцы, конечно, могли поверить, но, занимаясь более подробно Индией, понимаешь, что это так – и одновременно не так. Все эти вещи – грех, если они совершаются без религиозного осознания. Но все эти вещи не только допустимы, но и желательны и, даже, обязательны, как и многие другие, ещё более, как говорится, лихие, если они совершаются с правильной установкой сознания.

О Вудроффе очень высоко отзываются современные учёные. Хью Урбан пишет: «Сохраняя основной профиль своей деятельности судьи и учёного британского индийского законодательства, Вудрофф помимо этого вёл исследования Тантры, опубликовав огромное количество текстов и переводов. Он был пионером современного академического изучения классической традиции Тантризма на Западе» [Hugh B. Urban. Tantra: sex, secrecy politics, and power in the study of religions. 2003].

Это так, но он был пионером именно, я бы сказал, исключительно апологетического изучения Тантризма. Российский тантрик 1968 года рождения, Сергей Владимирович Лобанов, (его индийское имя – Шрипада Садашивачарья), который в 2000 году объявил, что стал христианином, вышел из Тантры и обратился к её научному изучению, пишет:

«Тайные писания тантриков, приверженцев Шактистских культов Индии, не были доступны не только людям Запада, но даже большинству ортодоксальных индусов. … Вудрофф проявил к Тантре неподдельный интерес и погрузился в её изучение вместе с несколькими помощниками. Вместе с ними он разыскивал уникальные манускрипты, встречался с носителями традиции, сумел преодолеть отчуждение и закрытость большинства из них, ознакомился с учениями и практикой тантрических школ Бенгалии» [С.В. Лобанов. Предисловие к русскому изданию // Артур Авалон. «Введение в Маханирванатантру». — М., 2002. С.3-4].

Джон Вудрофф считал тантризм вполне ортодоксальным, арийским и в то же время вполне изучаемым, как предмет науки, явлением. «В нём нет ничего дурного для всех людей, кроме тех, для которых все явления Эроса – дурное» [Arthur Avalon. Shakti and Shakta. 8th ed. Chennai, India, 1975. р.134].

Вслед за Вудроффом в 1940 годы индийские учёные начали утверждать, что Шакто-тантризм – вполне достойный предмет изучения в сфере культуры средневековой Индии от Гуптов до Исламского завоевания. Об этом было сказано в самом начале пятитомной «Истории Бенгалии», которая издавалась под редакцией Ромеша Маджумдара в университете Дакки [Romesh C.Majumdar (ed.). The History of Bengal. Vol.I, Dacca: University of Dacca. 1943].

И до него историк бенгальской литературы Динеш Чандра Сен восхищался поэзией школы Сахаджия, о которой я вам говорил, несмотря на то, что откровенный тантрический эротизм её, особенно явный с ХVII века, он осуждал, следуя викторианским традициям нравственности [History of Bengali Language and Literature, 1911].

В середине ХХ века бенгальская интеллигенция стала практиковать Тантру правой руки, не подавляя, но аллегоризируя и придавая философское осмысление Тантризму. А в систему индийской философии Тантризм был включен знаменитым Сурендранатхом Дасгуптой (1887-1952), о котором мы уже говорили. Это замечательный человек, издавший пятитомную «Историю индийской философии», последний том которой вышел уже после его смерти. У Дасгупты есть и специальная работа «General Introduction to Tantra Philosophy».

Для довольно сильного направления индийского марксизма, например, для профессора Калькуттского университета Нарендры Натха Бхаттачарьи (1934–2001), Тантризм пришёл из древнего бесклассового общества, в котором царил матриархат и культ Богини-Матери, замещённый потом патриархатом и кастовой системой ведической арийской Индии. У Бхаттачарьи есть специальная книга «History of the Tantric Religion: An Historical, Ritualistic, and Philosophical Study", в которой он утверждает, что Тантризм – это древняя доарийская традиция. Для марксиста важно то, что она была бесклассовой, а почитание женщины как центра культа – это матриархат, конечно, но потом Веды все изменили. В другой книге Бхаттачарьи, «The Indian Mother Goddess», он говорит, что «Шактизм (уже средневековый и современный) – это ответ доарийского общества матриархата на арийский патриархат с его частной собственностью» [N.N.Bhattacharyya. The Indian Mother Goddess (1970)].

Далее в этой книге Бхаттачарья активно цитирует «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф.Энгельса и утверждает, что народный Шактизм, связан с плодородием, когда древние земледельцы, муж с женой, чтобы повысить плодородие, совершали эротические обряды на своём поле. Потом эти простые народные практики были замещены гедонизмом аристократов, и Тантризм стал принадлежностью классового общества.

Действительно, в Средневековье Тантризм стал чуть ли не государственной религией во многих индуистских государствах, и были построены великолепные тантристские храмы. Например, храм в Конараке ХIII века, воздвигнутый царём Нарисимхадевой в Ориссе, на берегу Бенгальского залива, включённый в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Он полон, я бы сказал, смелых сексуальных скульптур, но всё это, как пишет Бхаттачарья, «сексуальные излишества богатых», а народ просто почитал культ плодородия, чтобы на полях родилось больше зерна.

Об этом же в специальной работе «Эротическая скульптура Индии, 500–1400 годы после Рождества Христова. Социо-культурологическое исследование» говорил и Давангана Десай, полагавший, что эротика – лишь средство плодородия, магическая сила секса, но после 900 года народный секс (хорошее выражение) стал эволюционировать в сексуальную распущенность господствующего класса. Все эти, я бы сказал, марксистские умствования остаются на периферии настоящего изучения. Но и о них нам надо знать. Они тоже часть научного дискурса Тантризма.

Я уже читал вам слова Мирча Элиаде и Авалона, но ещё одно действительно глубокое мнение о сути Тантризма связано с адептом, тоже европейцем, Леопольдом Фишером (1923-1991). Он известен, как Свами Агехананда Бхарати. Одним из первых европейцев он стал монахом тантрического ордена Дашанами сампрадая. Тантрическое монашество, конечно, совсем не похоже на христианское, там работают совершенно другие принципы.

Леопольд Фишер сознательно отверг христианство в 15 лет, как он сам пишет в своих воспоминаниях. В этом возрасте он нашёл альтернативу и сделал выбор в пользу индуизма. Он – австриец. Когда ему было 16, Адольф Гитлер осуществил аншлюс Австрии, Леопольд Фишер поклялся бороться за свободу Индии и вступил в Индийский добровольческий батальон СС «Свободная Индия». Он принял индуизм, взял себе новое имя – Рамачандра, в честь бродячего индуистского проповедника Бхаи Сачидананды. В 1951 году на берегах Ганга он был посвящён Свами Вишванадой Бхарати в монахи ордена Дашанами сампрадая и принял имя Агехананда Бхарати, что означает «Блаженство посредством бездомности», считая себя духовным сыном подвижника, который его посвятил.

Леопольд Фишер был первым западным человеком, который стал полноценным индуистским монахом, но одновременно он преподавал в Вашингтонском и Сиракузском университетах. Его книга «Тантрическая Традиция», вышедшая в 1965 году может быть охарактеризована как наиболее глубокая работа, когда-либо написанная по Тантризму. Леопольд Фишер видит в Тантризме учение по пробуждению человеческого сознания, приводящему к трансцендентальному существованию. Никакого «крестьянского секса» и «аристократического гедонизма» там и в помине нет. Он пишет:

«Истинный Тантризм имеет мало общего с пьянством, блудом или достижением лучшего оргазма или под покровом религии или самого по себе. Конечная цель тантрика та же самая, что и всего Индуизма и Буддизма – свобода от привязанности к тому, что приводит к страданиям». Им создано учение об «энстазе» - недвойственном непрерывном существовании индивидуального ego. – «Энстазис вызывает исключительное наслаждение. В понятиях индийского богословия оно идентично высшей мудрости. Формальное обучение любого рода по своей сути противоположно энстазису, соединенному со свободным в него вхождением и его усилением» [Leopold Fischer. The Tantric Tradition, L.: Red Wheel Weiser, 1975].

Что такое энстазис? Это главное понятие философии Тантризма у Фишера. Экстазис, экстаз, понятно, это «выход из себя», а энстазис – это «вхождение в себя», вхождение вовнутрь себя и нахождение в себе всех глубин космоса и бытия, которые соединяют тебя с Самим Творцом мира, с Самим запредельным божественным Шивой через соединение с его Шакти. Это – высшая мудрость. Учение об энстазисе – это учение о недвойственном непрерывном существовании индивидуального ego. Почему любое обучение противоположно энстазису? Потому, что любое обучение идет вовне. Вы расширяете свои знания – даже сейчас, слушая мою лекцию, вы совершаете некий экстатический акт, расширение сознания. А Фишер говорит о необходимости энстатического акта – вхождения в себя, нахождение в себе всего. Не надо пытаться весь мир собрать вокруг себя, но надо увидеть, что ты есть всё. Это действительно один из главнейших принципов Тантризма – далекий от Марксизма, очень глубокий.

Мирча Элиаде, развивая свою концепцию, говорит, что Тантризм – это древнейшая религия доарийской автохтонной Индии, распространённая ещё в Индской цивилизации, и потом вытесненная на периферию Ведической религии, но сохранившаяся среди племён коренных народов, и вновь возродившаяся уже в середине I тысячелетия по Р.Х. усилием брахманов. Мирча Элиаде пишет: «Тантризм представляет собой «автохтонное сердце аборигенной Индии» и «раскрывает опыт, который больше не доступен в десакрализованном обществе – опыт священности сексуальной жизни» [Mircea Eliade . The Sacred and Profane: The Nature of Religion. New York 1959, p. 172; Mircea Eliade. Yoga: Immortality and Freedom. Princeton, N.J.,1970, p. 201].

Мирча Элиаде здесь фактически говорит о том же энстазисе. Именно этот опыт свойственен совершенно каждому человеку в сексуальной жизни – и это, на самом деле, опыт не примитивного наслаждения или реализации функции деторождения, а опыт раскрытия своей глубинной божественной сути. В этом священность любви, священность секса, и именно об этом говорит Мирча Элиаде.

В своей повести «Майтрейи» он как раз противопоставляет любовь индийской девушки любви европейских женщин. Это совершенно несравнимые вещи, потому что любовь европейцев совершенно элементарна, а другое – это бездна, в которой ты открываешь себя через свою подругу. И Фишер, и Мирча Элиаде говорят о глубинности эротической сферы, сексуальной сферы, сферы, если говорить откровенно, полового акта, в Тантризме. Сначала это был опыт простых людей, которые так видели свои интимные отношения и через них достигали божественного – не только через них, но во многом через них. А потом он был вытеснен пуританской индоарийской традицией на периферию. Люди традиционной, доарийской религиозности стали хранить это в секрете, но потом в какой-то момент брахманам пришлось к этому обратиться. А почему это им понадобилось – уже другой разговор.

7. Тантра: власть и чародейство

Есть и другая точка зрения, которая предполагает, что Тантризм –это часть ведической традиции. Так, Авалон считал его созданным интеллектуальной брахманской элитой. И всё потому, что ранние тантрические тексты написаны на санскрите, а не на местных языках. Хотя это вовсе не аргумент, ведь данные трактаты писались тогда, когда брахманы заинтересовались этой традицией, когда она им понадобилась. А до этого она транслировалась в народной среде, в которой никто никаких трактатов не писал. Если и были какие-то объяснения бродячих учителей, то они были устными и до нас в основном не дошли, или же были изложены в более поздних Тантрах на том же санскрите.

А почему же Тантризм понадобился элите? Дело в том, что в Индии после эпохи Гуптов наступает резкий упадок, резкая культурная деградация. Единое государство распадается, наступает действительно, в некотором роде, индийское Средневековье, индийский, как его называют, феодализм, когда государство распадается на какие-то отдельные кусочки, на феоды.

Дэвид Гордон Уайт, работающий в университете Калифорнии, один из крупнейших современных специалистов по Тантризму, в начале своего научного пути - ассистент Мирча Элиаде, автор книг «Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in its South Asian Contexts» и «Sinister Yogis» - «Истинные йоги», вышедших в издательстве университета Чикаго в 2003 и 2009 годах соответственно, под редакцией которого в 2000 году в издательстве Принстонского университета вышла антология «Tantra and Practiсe» - «Практическая Тантра». Это - очень серьёзные работы, привлекающие интерес многих, а не только учёных, в 2005 году в предисловии к разделу о Тантризме «Энциклопедии религии» объясняет это так:

«Важно заметить, что специфически тантрическое использование мандал, мантр и посвящений впервые появляется в Индии как религиозный ответ или как отражение ситуации безвластия – аномии. С падением империи Гуптов около 550 года по Р.Х. большая часть индийского субконтинента была ввержена на века в феодализм (феодализм – не в марксистском смысле слова, а как период децентрализации, распада – А.З.), при котором множество соперничающих политических «центров» находились в постоянной борьбе за контроль над страной, и часто низкокастовые правители добивались доминирования над территорией, на которую они не имели с точки зрения религиозной ортодоксии никакого права. Чтобы узаконить свою власть, эти вновь появившиеся правители призывали различных религиозных специалистов, дабы они ритуально посвятили их с помощью тантрических мантр и превратили их в божественных царей, а покоренные ими территории освятили мандалами царской власти» [David Gordon White, ER, vol.13, - р.426].

Это новейшая точка зрения, которая объясняет, почему брахманы и представители интеллектуальной элиты средневековой Индии стали привлекать Тантру. Уайт, человек, прекрасно знающий Тантру, хочет сказать, что в период хаоса, который возник после конца империи Гуптов, множество различных самозванцев, случайных людей, становились правителями, но с религиозной точки зрения они не имели права на власть. Брахманы и кшатрии должны с точки зрения ортодоксии управлять царствами. И для того, чтобы получить это право, самозванцы прибегали к тантрическим народным магическим формам и ритуалам, и таким образом, как они считали, упрочивали свою власть над людьми и территориями, упрочивали свою царственность.

Отсюда Тантризм стал из народной практики интеллектуальной традицией. Он был осознан интеллектуально, были записаны, зафиксированы тантры. Это произошло потому, что так было нужно новым низкокастовым правителям, которые в этот период стали утверждаться в Индии. Отсюда и храмы, которые они воздвигали, тоже пронизаны тантрическими, в том числе, и в первую очередь, сексуальными символами.

В своей книге о тантризме Андре Паду пишет практически о том же: «Обозначение deva – «бог» – прилагалось к монарху как к божеству, а значит, сами божества играли роль в жизни государства. Монарх получал посвящение благодаря тантрическому обряду, сопровождаемому чтением тантрических мантр, благодаря аналогичному обряду происходило посвящение в духовные учителя. Будучи воплощением бога, он символически заключал брак с богиней, чаще всего с Дургой… Монарх, который жил во дворце, воздвигнутом в соответствии с предписаниями тантрических текстов, совершал обряды и использовал тантрические мантры, чтобы утвердить свою власть и, в частности, одержать победу над врагами» [Андре Паду. Понять тантризм / Пер. с фр. Андрея Игнатьева. – М., 2019. С.39-40].

В Тантризме особо ценилась его магическая сторона, которая называется абхичара, что означает «путь деяний», «чародейство». В обыденной жизни эта сторона по большей части использовалась для привораживания женщин мужчинами – и наоборот, мужчин женщинами, для этих тантрических сексуальных обрядов. Но уже в политическом Тантризме абхичара стала очень важным средством для утверждения власти, для контроля над своим царством, своей территорией и, по возможности, для расширения этой территории. Потому что любая примитивная политическая власть стремится максимально пространственно расшириться. Поэтому чародейство, абхичара, с его шаткарма - «шестью действиями» - стала в послегуптское время важнейшим политическим оружием.

Андре Паду пишет: «Все эти практики нацелены прежде всего на обретение сверхъестественных сил – сиддхи: в действительности тантрик намного больше стремится к магической власти над вселенной, чем к освобождению от мира» [Андре Паду. Понять тантризм / Пер. с фр. Андрея Игнатьева. – М., 2019. С.103].

Это важное свидетельство, потому что в теоретических тантрических трактатах всегда говорится о том, что цель – это достижение свободы, достижение освобождения - мукти. На самом же деле целью тут является власть над вселенной, начиная со своего тела и кончая всем миром. А это, конечно, очень подходило и подходит для политических целей.

В Шиваизме, в кашмирском и бенгальском движениях Капалика и Каламука, которые и сейчас распространены, но очень скрытны, хотя слухи об их скандальном поведении в ритуале распространены по всей Индии, используются традиции так называемого Горакши, «Владыки вселенной». Это автор многих тантрических текстов, который жил не позднее 1200 года в Восточной Бенгалии. Его йогические практики включали в себя контроль над дыханием и развёртывание собственной Кундалини, «Змеиной силы», сексуальной энергии. Это было отражено в его теоретических трудах, и имело целью осуществление принципа Сохам, «Я есмь».

То есть, целью является утверждение себя, самоутверждение. Не растворение в Божественном, как у Шанкары, и не какой-то диалог с Богом, как у Рамануджи, а магическое самоутверждение - «Я есмь». И ради этого используется практика аджапы-джапы, рецитации мантр языком и сердцем, которое делает тантрика центром вселенной, а в сниженном уровне – центром своего царства. Если угодно, Тантризм оказывается максимально персонализированной, максимально самостной традицией. В индийской религиозной практике деперсонализации Тантризм действительно оказывается альтернативой.

Эту народную тантрическую традицию отшлифовал в XI веке по Р.Х. Абхинавагупта, нам уже известный кашмирский тантрик и шиваит. Вы помните его учение о понятии спанда, о вибрации, и его знаменитый трактат «Тантраалока», в котором он пытается переосмыслить практики Тантризма, переводя их, как пишет Дэвид Уайт, «в форму созерцания, имеющего целью осуществить свою запредельную субъектность. С этой целью он преобразил ритуальные практики в говорение» [Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts (University of Chicago Press, 2003, с.16].

Речь тут идёт о том, что самое главное в Шакто-тантризме – не секс, хотя, конечно, для некоторых простецов, и индийских тоже, он привлекателен. Самое главное – это запредельная субъектность. То есть в инобытии, в вечности, и здесь, и там, ты – центр, ты Сохам - «Я есмь». Вот что самое главное, и задача Абхинавагупты была такова: слияние с Богом – не просто без потери своей личности, а с утверждением своей личности, с завоеванием своей личностью, если угодно, центрального места в бытии и сверхбытии. Колдун становится владыкой миров – вот предельная цель тантризма, как его понимают сейчас наиболее проницательные исследователи.

Но в какой степени это соответствует действительности? Вы ведь обратили внимание, дорогие друзья, что вся эта лекция – разговор о том, как видится тантризм в мире, как он видит сам себя, как видят его адепты. Это был разговор о зеркалах. Но каков же Тантризм по сути, каковы его практики? – Тому, чтобы увидеть Шакто-тантризм изнутри, мы посвятим следующую лекцию.