1. Проблема относительности времени

2. Определение зла как дефицита добра

3. Образ змея

4. Злые духи Древнего Египта

5. Апоп

6. Восстановление гармонии как смысл мирской жизни

1. Проблема относительности времени

Нам сегодня очень нелегко представить себе мир таким, каким его видели в прошлом люди – и люди религиозные в частности – на Древнем Переднем Востоке. Остатки их представлений присутствуют и у нас, даже в христианстве, но уже именно как остатки.

Мы помним, что в Откровении Иоанна Богослова говорится об агнце, закланном от начала мира – естественно, речь идет о Христе. Христос был казнен, заклан во вполне конкретный момент времени, при императоре Тиберии, в Римской Империи, в определенном месте, в городе Иерусалиме на горе Голгофе. Тогда как же это может быть – «от создания мира»? Мы сразу же понимаем, что здесь слов из песни не выкинешь, тем более, что в «Апокалипсисе» есть такие страшные заклятия в конце – кто уменьшит его, тот будет вычеркнут из Книги жизни, а кто увеличит, тому добавят всяких язв и прочих ужасных вещей. То есть мы понимаем, что этот текст абсолютно целостен. Текст этот говорит о Христе предвечном, а все Евангелие говорит нам о Христе историческом. Как это понять?

Для египтянина это была проблема намного более понятная, но вряд ли при этом намного более простая. Дело в том, что когда мы представляем себе время только как некое линейное явление в прошлом, настоящем и будущем, тогда, естественно, то, что произошло при Тиберии, никак не могло быть раньше того, что хронологически уже в прошлом. И Христос был распят в определенный момент времени. Но если мы себе представим, что время и пространство – это категории не всего бытия, а лишь отдельной части бытия, которая была сотворена и создана, то вне этого сотворенного пространства и времени – вечное «ныне», где нет ни времени, ни пространства. У нас нет такого опыта, мы не можем такое себе представить, мы можем только умозрительно это в себе держать. Если этот мир создан в системе времени и пространства, то в нем идет временной процесс, и там в определенный момент времени, в определенной точке пространства умирает и воскресает Христос. И есть окружающий этот на самом деле ничтожно маленький шарик воздуха в толщине вод – наш мир, океан, в котором нет ни времени, ни пространства – это океан божественного «ныне», божественного «всегда».

Если в этом океане божественного «ныне» и «всегда» что-то происходит, оно происходит вне времени. То, что происходит, и, если угодно, происходящее во времени, вот в этом маленьком шарике – это отражения того, что вне времени есть в бытии, в абсолютном бытии. И наоборот – то, что есть в абсолютном бытии – это отражение того, что во времени происходит внутри этого шарика. В этом шарике, в пузырьке воздуха, все во многом зависит от человека, который создан свободным и может творить добро и зло. И это отражается на божественном мире, а божественный мир отражается на человеке. В конце нашей этой беседы мы к этому вопросу еще вернемся, он нам тогда будет более нужен, более понятен, но пока вот так.

Это одна из самых сложных вещей – сложных потому, что мы не имеем опыта вневременного и внепространственного бытия, - его у нас нет, потому что мы находимся во времени и пространстве. Но это бытие есть, и тот мистик, который способен достигать в своих умозрениях божественного состояния, он до некоторой степени может иметь подобный опыт. Как говорит апостол Павел: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» [2Кор.12:2-4]. Такой мистик, переживший состояние экстасиса, выхода из нашего мира, он имеет некоторый опыт этого. Но даже и апостол Павел, который, как известно, многое сумел передать людям – он умел писать и умел объяснять, здесь признаётся, что он не может передать этот свой опыт людям. Воспроизвести эти вещи – это вне человеческих способностей. Здесь мы находимся на пределе, если угодно, гносеологической возможности.

2. Определение зла как дефицита добра

Но вернемся к нашему добру и злу. В трактате об Исиде и Осирисе Плутарх, безусловно, кое-что зная от египетских жрецов о судьбе Сета (той, о которой знали в древности, а не о том, что утверждается после XXV династии), говорит в 49 главе трактата:

«Сложны исток и строение мира из-за противоположных и при этом неравномощных сил. Превосходство остается за лучшей, но и злое начало не может погибнуть совершенно, так как оно присуще значительной части тела и значительной части души всеобщего, и постоянно ведет упорную борьбу с лучшей силой».

Он это говорит специально, он объясняет Клее, свой собеседнице, тайну судьбы Сета, которого он называет и Сетом, и Тифоном. Отсюда, собственно говоря, один шаг до того, что предлагали гностики. Они говорят о том, что есть два демиурга, демиург добра и демиург зла – и они ведут борьбу между собой, один создает зло, другой добро. Вы помните, что в какой-то степени это есть в среднем зороастризме. То есть здесь прямая противоположность словам апостола Иакова, об «источнике который не может давать одновременно и горькую, и сладкую воду» [Иак.3:12].

Но, пожалуй, еще более глубоко это же понимание дается христианским современником Плутарха, Дионисием Ареопагитом. «Превосходство, величие силы добра таково, что оно и тому, что в какой-то мере его лишено, дает силы восполнить недостаток себя до полного к нему причастия. И если уж осмелиться сказать истину, то и то, что борется с ним, с добром, может и существовать, и бороться лишь его силой, силой добра. Более того, скажу коротко: все сущее, поскольку существует, представляет собой добро, происходящее из добра – а поскольку лишается добра, не представляет собой добра и не существует».

Это глубочайшая идея, которую можно свести к парадоксальной формуле «зла нет». Это противоречит всему опыту человечества, но Дионисий Ареопагит не идиот, понимаете, он знал это. Потом это было переосмыслено на эллинский философский лад Плотином, я так думаю. Некоторые думают наоборот, что был псевдо-Дионисий Ареопагит, который списывал у Плотина. А я вот думаю, что наоборот – тем более что Плотин учился у Аммония Саккаса, который был по воспитанию христианином, и его семья была христианской. И от Аммония вышел не только Плотин, но и Ориген. И я думаю, что это именно тайная христианская традиция, глубинная христианская традиция.

Поэтому в трактате «О божественных именах» (4.20, русский перевод Гелиана Прохорова, Санкт-Петербург, 1995 год) у Дионисия и идет речь о том, что зло – это отсутствие добра. Зло – это та ситуация, когда у некой доброй силы (а недоброй силы просто быть не может, может быть только сила не вполне добрая) есть определенный недостаток добра и вследствие этого недостатка - эта сила зла. Но эта сила всегда может, как пишет Дионисий, восполнить себя до полного добра, обратившись к источнику добра, то есть к Богу. И именно это мы видим в ситуации с Сетом, который восстановлен. В отличие от дискурсивного богословия Дионисия богословие египтян – мифологично, образно. Там в ход идут и такие образы, как восстановление увечья или истечение ядовитой слюны. И здесь должно произойти восстановление во всей полноте.

3. Образ змея

Кроме самого Сета, части Девятерицы, если говорить греческим дискурсивным богословским языком, одной из ипостасей девятеричного божественного единства; египтяне знали массу других сил, которые были злы и вредоносны. И, так же как и в Библии, так же как и у многих других народов, этот образ в Египте в иконографическом, символическом плане соединялся с образом змея.

Вы помните, что главный враг Индры – это Вритра, безрукий, безногий, бесплечий змей, так его характеризует 32-й гимн первой мандалы Ригведы [RV.I,32,7]. Это хеттский змей Иллуянка, это вавилонская Тиамат, тоже в виде змея. Ну, и, понятно, тот змей, который был хитрее всех зверей полевых, который был в раю и соблазнил Еву и Адама.

Конечно, этот змей – не то же, что и змея. Все создания Божьи, они благи. Речь идет о том, что символически лучше всего изображать образом змея. Змей в некотором роде – альтернатива человеку. Человек чуть опирается на землю, стопами двух своих ног, но высоко держит свою голову, устремленную к небу. Его взгляд устремлен на Бога, обращен к вечности. Человек – прямой практически, перевод греческого слова «антропос». А змей – наоборот, он абсолютно прижат к земле, он всецело, всей своей поверхностью тела, на земле. Он обращен к земле, а не к небу. Это некая альтернатива человеку, его антипод. Поэтому и был избран этот образ.

Но опять же, у египтян не все так просто: у них есть змеи и вполне положительные, очень хорошие змеи и есть змеи очень плохие. Например, урей царского венца – это божественная кобра, которая охраняет царя и, соответственно, мир; и таких змей очень много.

Но есть очень много и злых змей. Вот, например, заклинания против змеев, их целый каталог. Например, в 673-678 параграфах «Текстов Пирамид» – 385 речение из гробницы Тети:

«Ра восстает против тебя, Гор напрягает девять луков Своих против этого духа, вышедшего из недр земли с отрубленной головой и отсеченным хвостом, против змея Джесера, именем Джеди, сына Селкет-хету, повернись вспять, обратись назад, о змей Хефену! О змея Хефенет! Внемли ему! (Ра). Внемли земле, внемли отцу твоему Гебу! И если ты не будешь слушать Его, то услышишь ты шипенье его клейма на голове своей».

Обратите внимание, здесь тоже речь идет о том, что змея может послушать Геба, отца своего, а может не послушать – опять же, дана свободная альтернатива.

«О змей Сериу, уползай в землю, распрями хвост свой. Если поднимет Тети руку свою против тебя, умрешь ты. И если разрушит тебя рука Тети, ты не будешь жить. Мои путеводные – это твои путеводные, глаголет Шу. Шу стоит над путами твоими. Повернись вспять, обратись назад. Пальцы Тети, хватающие тебя – это когти Мафдет, обитательницы Дома жизни. Да подвергнешься ты оплеванию! Пади, удались, скройся! Зарубит тебя Гор, и не будешь ты жить! Рассечет тебя Сет, и ты не восстанешь!».

Ну, во-первых, вы видите, что борьбу с этими злыми змеями ведут уже Гор и Сет вместе. Сет, оказывается, опять на своем месте, он нужен. Он разрушитель, но разрушитель чего? Вместе с Гором он разрушитель зла.

Эти змеи все значимы, все их имена значимы, и – о ужас! – они так похожи на новозаветные имена Сатаны, что даже волосы становятся дыбом. Имя змея Сериу – это же от глагола «srj», «разделять, разрезать», то есть - «разделитель». Змея Хефенет, женского рода, и змей Хефен, мужского рода, а Хефену во множественном числе – это бесчисленное множество, легион. Легион – вспомните Марка 5:9. «Как тебе имя? – Имя мне Легион». То есть это бесчисленное множество змеев, они разделители, и их боятся и живые, и мертвые. Но им надо встать опять в правильную позицию. Они должны услышать своего отца Геба, они должны испугаться Гора, они должны не уничтожиться, а встать на свое благое место.

Кстати говоря, здесь присутствует еще один интересный образ – это образ Мафдет, ею пугают змеев. Мафдет – это божественное существо, оно есть и в Книге Мертвых. Но это слово обозначает зверька, известного в Северной Африке и в Испании. Это генетта, маленький зверек типа куницы, который, в том числе, благополучно поедает змей. Поэтому для змеи он очень страшен, и поэтому пальцы Тети – это когти Мафдет, которой будет схвачен змей. Видите, как все пересекается? И защита, и угроза, и опасность – все это вместе. Но тут очень важно, и мы сейчас уже точно это расскажем, что такое эти змеи, которые многократно предстают перед умершими, которые мешают их движению к Атуму, движению к вечности, которые повергаются вместе Гором и Сетом.

Например, в папирусе Харрис говорится:

«Гарпун свой Гор бросает в тебя. Острогой своей Сет пронзает чело твое».
«Железная булава повергается на главу твою, Гор возносит ее, и Сет низвергает тебя». (Большой папирус Харрис, 10.8).

Мы видим, что Сет и Гор вместе борются с этими духами – кто же эти духи?

4. Злые духи Древнего Египта

Вот для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы сейчас вернемся к уже знакомому нам замечательному тексту, это поучение царевича Мерикара. Вот что первый царь переходного периода, эпохи смуты, советует своему сыну:

«Окружены божественной заботой люди, паства Бога. Для них сотворил Он небо и землю, для них покорил Он чудовище водное. Соделал Он дыхание в ноздрях их, дабы жили они. Они – образы Его, вышедшие из тела Его. Для них сияет Он в небесах, для них сотворил Он растения и скот, птиц и рыб, дабы питать их». То есть вы видите, что весь мир устроен для человека.

«Для них поразил Он врагов своих, уничтожил детей своих, когда замыслили они мятеж. Для них сотворил Он свет дня и плывет он в небесах, дабы видеть их (людей). Воздвиг Он храм себе вокруг них (может быть, это сотворенный мир). Когда плачут они, Он внемлет им. Сотворил Он правителя для них от яйца (то есть от матернего чрева), вождей, укрепляющих спину слабого».

Вот в этом кусочке «Поучения Мерикара», в нем дается, конечно, обобщенно, блистательная политическая философия, что царь сотворен, дабы укреплять спину слабого. Не люди для царя, а царь для людей, он – слуга людей, чтобы утверждать добро и укреплять спину слабого. Вообще, правитель должен исходить из того, что он служит людям. Но очень важно то, что он служит людям постольку, поскольку людям служит Бог. Бог их создал, они дети Его, они образы Его, вышедшие из тела Его. То есть люди –это и создания Божьи, и любимые сущности, которые Он не просто создал – они вышли из Его тела.

И для них, для людей, Он поразил какое-то чудовище водное. Это чудовище в Поучении Мерикара, а это папирус Эрмитаж, 1116А, и московский папирус 4658, а также папирус Карлсберг 6, оно изображается в них крокодилом . Некое страшное, людоедское существо. Вот это водное существо Он поразил. Опять же, мы вспоминаем Библию, сравниваем Левиафана и вот этого страшного змея, который живет в водах, и понимаем, что речь идет, в общем-то, об одном и том же.

Но эти враги, которые замыслили против него мятеж - кто же эти враги? Это не люди, потому что Он им велел заботиться о людях. Люди тоже замыслили мятеж против Бога, об этом знают египтяне. Но здесь речь идет о каких-то других существах, которых именуют детьми Бога, «чадами Бога». Но они замыслили против Него мятеж. И это очень важный момент. То есть был какой-то мятеж, который сделали не люди, а какие-то «чада Божьи». Что же это такое?

В 175 речении Книги Мертвых говорится:

«О Тхот, что произошло через божественных сынов Нут?». «Начали они брань, учинил они буйство, соделали неправедное, зажгли мятеж, устроили побоище, воздвигли узилище, умалили они великое до малого во всем, что сотворили мы. Яви же свое величие, о Тхот! Так глаголет Атум».

А 17 глава Книги Мертвых объясняет всё более подробно, и этих, восставших, именует «детьми бессилия», «месу бедешет». Как странно, они устроили мятеж, вроде бы, сил у них должно быть полно, а они – «дети бессилия». Послушаем кусочек 17 речения:

«Ныне воплотились все слова Господа Всяческих. Был я Атумом, когда один пребывал в Нуне». «Один пребывал в Нуне», – специально подчеркнуто.

«Был я Ра в Его славных проявлениях, когда начал Он править тем, что сотворил. Что это? Это Ра, когда начал Он править тем, что сотворил, когда начал Он являть себя царем, еще тогда, когда не созиждились столпы небесные, когда пребывал Он еще на холме Хмуну (Гермополь), когда поразил Он детей бессилия на холме Хмуну – Я, великий Бог, создавший Сам Себя».

Это папирус Книги Мертвых, сохранившийся в гробнице Небсени, находится он в Британском музее, номер 9900.

И кто же такие эти дети бессилия? Это духи, которые восстали на Бога, причем, духи, которые были Его силами, они были в Нем. Вы понимаете, у нас в христианстве и в исламе иное представление об ангелах, о духах как о творениях. Но, опять же, в Ветхом Завете есть несколько мест, где говорится именно о детях Божьих, о не творениях божьих. Это и начало Книги Бытия, где говорится о потопе, это и Книга Иова, когда, сатана приходит среди детей Божьих. Понятие «дети Божьи», оно двойственное. С одной стороны, это могут быть, дети как проявление какого-то качества. У нас часто говорят: «Вот, ты сын зла», или «дети бессилия», они бессильны - поэтому они дети бессилия. Но иногда слово «дети» имеет и вполне прямой смысл – генетическое единство. Понимаете, сатана не может быть в смысле проявления качеств сыном Божьим, потому что он, понятно, противоположность Богу. Но если его, тем не менее, называют одним из сынов Божьих, так же, как и исполинов, которые были причиной потопа, то значит, между ними и Богом есть какая-то связь.

Мы привыкли различать: вот ангел – это сотворенное существо, а божественные силы и энергии – несотворенные божественные силы и энергии, Бог являет себя в божественных силах и энергиях. Но в древности, в Ветхом Завете, было не так. Там очень часто ангел - «посланник», по-еврейски – «малак», и Бог – это одно и то же. В соседних строках – возьмите, например, явление Моисею из горящего куста, ангел с ним говорит, и Бог с ним говорит, буквально два соседних стиха этого места Исхода, они рассказывают о том, что это и Бог, и ангел. Или, скажем, явление Троицы, Бог и ангел, три ангела и Бог. Ну, и масса других мест – явление Гедеону, предположим. Десятки таких образов есть. То есть ангел и Бог –могут быть синонимичные понятия, потому что, если угодно, Малак, ангел – это Бог вовне. Ангел – это Бог вовне для Ветхого Завета, для более древнего сознания. Потом, уже в христианское время, это было осмыслено как божественные энергии. Тот же Дионисий Ареопагит дает большую ангелологию – у него есть специальный трактат «О небесной иерархии», эти разные ангельские силы, у Дионисия уже сотворены Богом. Они не дети, а творения.

А есть божественные энергии. Произошла подмена. Для египтян и, видимо, для Ветхого Завета, посланник, ангел и Бог – это было одно и то же, только в разных, если угодно, модусах. В модусе покоящегося Бога в себе, «когда один пребывал я в Нуне» – и когда Бог стал радиировать, как солнце, энергию, сотворившую мир: «Я был Ра в его проявлениях».

Так вот, когда первый холм еще только был создан, мир еще даже не был создан целиком, а только началось творение мира, уже тогда произошло отпадение каких-то божественных энергий. Вот эти божественные энергии сами, по представлениям египтян, воспротивились, они перестали слушаться свой источник. Они обрели личностность, вот, что очень важно, которой раньше у них не было, потому что они просто продолжали личность Бога. Но когда они отказались Ему следовать, они обрели личностность. И интересно, каково главное заклинание к этим силам: «Уползай назад в Нун, уползай назад в Нун».

То есть не погибни, не исчезни, а уползай назад в Нун, слейся опять с инобытием, потеряй свою личностность. Вот Атум один пребывал в Нуне, и вы, энергии, опять придите к Единому. Эти страшные змеи, которые так вредят человеку, они должны перестать быть отдельными от Бога существами. Это они могут сделать только сами, только сами по себе. Они должны это сделать по своей воле или же по принуждению, но все равно их не могут туда просто засунуть силой, потому что в мире духовном все определяется волевым склонением.

Итак, египтяне знают, что произошел мятеж. Они это восстание сил Божьих против Бога и называют бунтом, сэбит, от глагола «бунтовать» - сэби. И часто к категории бунта они добавляют в виде детерминатива извивающегося змея с вонзенными в него ножами

В «Книге Мертвых» есть изображение, как одного из этих змеев Ра обезглавливает ножом. Он аккуратно, как хозяйка разделывает рыбу, таким большим кухонным ножом, отрезает голову. Отрезание головы – это лишение личности. Лицо – это лик, личность. Змей перестает быть личностью: он опять становится безличным, и, соответственно, опять оказывается в Нуне. Он опять входит в это энергийное Целое.

Здесь, опять же, интересный момент: Нун все время присутствует как источник этих змеев и как место, куда они должны уйти.

«Сгинь, о, змей, вышедший из земли! Сгинь, о огонь, вышедший из Нуна! Сгинь, уползи!», – параграф 237 «Текстов Пирамид». «Уползай назад в Нун», параграф 2257 «Текстов Пирамид». То есть Нун, где есть один Атум или Птах, как угодно, где есть только Бог, туда надо уйти. Не потому, что ты там будешь с ним бороться: ты в нем растворишься, ты в нем опять станешь послушной божественной энергией – и перестанешь восставать на Бога.

5. Апоп

И главной силой, восставшей на Бога, если угодно, таким архиврагом Ра является змей по имени Апоп. Апоп еженощно сражается с Ра, пытаясь не пустить его осветить мир мертвых, куда он уходит после захода солнца в этом мире. Он еженощно побеждается Ра – и каждую ночь возобновляет свою борьбу. В «Текстах Пирамид» имя Апоп не упоминается, видимо, потому, что это страшное существо не хотели упоминать. Но позднее оно упоминается постоянно. Именно Фолкнер в «Книге Мертвых» называет его «архинедругом Ра».

В «Папирусе Бремнер-Ринд» об Апопе говорится: «Когда сильные в чудотворении боги глаголили, сама суть чудотворения была явлена, и было приказано им уничтожить врагов Моих всемощной силой их речений. И послал Я тех, кто вышли в бытие из плоти Моей, победить этого злобного врага. Один он брошен в пламя, Апоп, с ножом, вонзенным в главу его».

«Вот что Атум соделал: Ра прославлен, мятежник низвержен. Да сойдешь ты вниз, да не поднимешься ты вверх. Да будешь ты скован силой слова, дабы был ты бессилен. Отец мой оправдан пред тобой, и я также оправдан пред тобой. Я изгоняю тебя именем Ра! Я разрушаю тебя именем Ахти». Вторая цитата была из Книги Врат – то есть речь идет о том, что как особенные силы змеи уничтожаются.

Но есть, опять же, некая деталь. Дело в том, то, что они приобрели личность. В своем выступлении против Бога они стали личностями. Они стали личностями в противлении благу. Можно ли личность уничтожить? Раз возникшая личность уничтожима ли? Египтяне постоянно говорят о том, что эти змеи будут брошены в огонь. Да, они уползут в Нун, они будут обезглавлены, и одновременно они будут брошены в огонь, где они будут страдать и мучиться. Ну, не буду дальше продолжать цитаты. Это говорит о том, что происходит некое раздвоение. Как сила они возвращаются в Бога, как личности они обрекаются на вечное страдание. Помните Дионисия Ареопагита, что без блага ничего бы не было, даже сопротивления Богу, потому что само бытие – это благо? Вот это благо, оно всё возвращается Богу. А личность, воспротивившаяся Богу, она уже бессильна. Поэтому – они дети бессилия. Они уже бессильны: их сила возвратилась к Богу. Они же, как личности, мучаются вечно.

В Книге Врат говорится: «Глаголет Гор этим богам: «Схватите врагов Отца моего, ввергните их в ваши ямы огненные за те злобные деяния, какие совершили они против великого Осириса, породившего Меня». Осириса именуют расслабленным, но расслабленным на время, когда он был убит. Эти же дети бессилия - они потеряли силу навсегда.

И надо сказать, что точно так же действует египетский царь против своих врагов. Они тоже бунтари, которые восстают на него, восстают на этот божественный правильно организованный мир, и поэтому тоже должны быть обезличены: их имена должны быть уничтожены. В «Папирусе Бремнер-Ринд» как заклинание произносится фраза: «Ты должен говорить, когда ввергаешь его в огонь: Ра торжествует над тобой, о, Апоп, Гор торжествует над супостатом своим, Его Величество Государь, да будет он жив, невредим и здрав, торжествует над врагами своими».

Во всей этой формуле есть только одно но: царь только тогда будет жив, невредим и здрав, когда он будет действовать подобно Ра, и когда он будет уничтожать врагов, которые враги правды, враги Маат, а не просто его соперники. Иначе никакого подобного единения не будет.

Итак, мы видим здесь, что в конце времен Апоп будет ввергнут в этот огонь. Он будет возвращен в вечность, и он потеряет силу, свою способность творить зло. Он также будет вправлен в божественный порядок, а его, если угодно, злобность, уже бессильная, она будет брошена в огонь и будет страдать. То есть будет разделение между силой, которая вернется к Богу, и личностью, искаженной личностью, которая обречена на страдание.

Интересно, что Плутарх, который знает Апопа, в книге об Исиде и Осирисе говорит о том, что Апоп – это брат Гелиоса, и он вступил в войну с Зевсом. Гелиос – Ра, Солнце, а Зевсом Плутарх именует Амона. Он путается в этих именах, но тут важно то, что Апоп – это не какая-то тварь, восставшая на Творца, а это брат того, кто сотворил мир. Если угодно, это анти-Ра в некотором смысле, такое вот глубокое понимание.

Это напоминает, естественно, зороастрийские представления, 30-ю Ясну, где говорится о том, что Амеша-Спента родил двух сыновей, двух близнецов: Ангра-Майнью и Спента-Майнью. Спента-Майнью – это святой ум, а Ангра-Майнью – злой ум. Манас, майнью – на санскрите и на языке Авесты ум, мысль. Вот здесь примерно такое же. Египтяне не делают такого акцента на дуализм, но дуализм, безусловно, существует. В конечном счете, здесь мы обращаемся к тому, что это - дуализм божественных энергий. Но поскольку Бог может излучать только благо, значит, сами энергии могут менять свою природу. В некотором смысле это и судьба человека.

Мы не всегда понимаем глубинный смысл притчи о блудном сыне. Действительно, как любят говорить батюшки сейчас в церквях, это бывает в каждой семье. Действительно, пубертатный период: мальчики часто начинают вести себя неадекватно, часто тратят имущество и позорят родителей. Но смысл этой притчи бесконечно глубже. Дело в том, что один сын, он исполняет волю отца: «Я всегда исполнял твою волю», - говорит старший сын. А другой сын волю отца не исполняет. Это образ энергий, божественных сил, одни из которых продолжают волю своего родителя, а другие – не продолжают, а наоборот, полностью ее искажают. Но вспомним, чем все заканчивается. Блудный сын возвращается к отцу и просит прощения, а верный сын начинает становиться неверным, когда говорит, что не войду, потому что он все пропил-прогулял, а ты ради него и тельца зарезал, и музыку играешь – мы видим, как все подвижно в этом духовном мире.

6. Восстановление гармонии как смысл мирской жизни

Главное для древнего египтянина – это восстановление гармонии. Но ведь в вечности она уже восстановлена – восстание уже было, и оно уже закончилось, (и вообще, по всей видимости, носило вневременный характер). Но в этом мире, в этой капсуле времени и пространства, война продолжается, и то, что завершилось там, еще не завершилось здесь – но оно завершится.

Поэтому весь пафос египетского понимания предания об Осирисе, Сете и этих силах заключается в том, что здесь мы ежеминутно или убиваем Осириса своими энергиями, или восстанавливаем его своими энергиями. Мы суть или Гор, дающий ему свое Око жизни, или Сет, который повергает его на землю и убивает. Мы или Апоп, не подчиняющийся, или божественные энергии как проявления единого Бога.

Владимир Лосский в своей книге «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» говорил об энергиях Божьих: «Энергии не обусловлены существованием тварного, хотя Бог творит и действует через свои энергии, пронизывающие все существующее. Тварного могло бы и не быть – Бог, тем не менее, проявлял бы Себя вне Своей сущности как солнце, сияющее в своих лучах вне солнечного диска, независимо от того, есть ли существа, способные воспринять его свет, или же их нет».

Древний египтянин не во всем согласился бы с этим мнением русского богослова. Дело в том, что, если нет тварного мира, то нет ничего вне божественной сущности, сказал бы египтянин. Всё есть Нун. Где тогда проявлять себя, в чем проявлять себя? Именно творение мира открывает впервые, как считает египтянин, уникальную возможность Божеству, страшно сказать, расколоться в своих энергиях. Потому что этот мир – это иное, и в нем уже действительно можно проявлять Себя. А когда нет этого сотворенного, нельзя Себя проявлять. Поэтому в самый момент творения, как, помните, когда был только сотворен первый холм, когда только началось творение, вот тогда произошло по египетским представлениям отпадение духов. В этот момент начала творения – не до него, не после него. В мире божественном это отпадение тут же и закончилось, потому что времени нет. А вот в мире временном оно продолжается. Зло, немедленно уврачеванное в вечности, продолжает существовать во времени. Апоп ниспровергается всякий раз во времени, каждый день, когда он пытается победить Ра. Но он уже давно ниспровергнут в вечности.

Последнее и очень важное – все здесь, на Земле, происходит не помимо человека. Человек не игралище этих мощнейших духовных сил – нет. По египетским представлениям человек – это волевое существо, которое само выбирает, с кем ему быть. И каким силам оно себя открывает в этом временном мире, с какими силами оно действует, с какими силами оно созидает или разрушает, – тем силам оно и становится подобно. Становится жалким чадом бессилия, или сияющим чадом Божьим. И так восстанавливается гармония сил и выносится справедливый приговор над выбором каждой личности.