1. Проблема генезиса монархии в Египте.

2. Религиозный фактор в процессе возникновения монархии. Царь – Гор.

3. Обращение к царю.

4. Монархия как результат «богословской эволюции» в Египте.

5. «Вождь рехит».

6. Царь как «солнечный Бог».

7. Царская титулатура.

8. Царь как «Великий Бог» и человек.

1. О.Д. Берлев. «Золотое имя» египетского царя // Ж. Шампольон и дешифровка египетских иероглифов. – М.: Наука, 1979. – C. 41-59.

2. А.Б. Зубов. Сотериологическая модель генезиса государственности // Восток. – 1993. – № 6. – С. 5-8.

3. А.Б. Зубов. Харисма власти. От современности к древности: опыт архетипической реконструкции // Восток. – 1994. – № 4. – С. 22-35; № 5. – С. 11-21; № 6. – С. 23-32; 1995. – № 2. – С. 80-99.

4. А.Б.Зубов, О.И. Павлова. Религиозные аспекты культуры Древнего Востока: образ царя // Религии Древнего Востока. – М.: Восточная литература, 1995. – C. 34-84.

5. А.Б.Зубов, О.И. Зубова (Павлова) Природа власти царей древнего Египта (К проблеме «восточного деспотизма») // Государство на древнем Востоке: Сб. ст. / Отв. ред. Э.А. Грантовский, Т.В. Степугина. – М.: Восточная литература, 2004. – С. 204-225.

6. О.Р. Астапова Истоки сакрализации власти. Священная власть в древних царствах Египта, Месопотамии, Израиля. М.: Рипол Классик, 2017.

7. А.О.Большаков. Древнеегипетская скульптура и «Хорово имя» // Вестник Древней Истории, 2000. №2. С.73-87.

8. Т.А.Шеркова. Рождение Ока Хора. Египет на пути к раннему государству. М.: Праксис, 2004.

9. Ancient Egyptian Kingship / Ed. by D. O'Connor, D.P. Silverman. – Leiden, New York, Köln: Brill, 1995.

10. E. J. Baumgartel. Some Remarks on the Origins of the Titles of the Archaic Egyptian Kings // JEA. – 1975. – Vol. 61. – P. 28-32.

11. L.Bell. Luxor Temple and the Cult of the Royal Ka // JNES. – 1985. – Vol. 44. – P. 251-294.

12. B.Birkstam. Reflections on the Association between the Sun-God and Divine Kingship in the 18^th dynasty // Sundries in honour of Torgny Säve-Söderbergh. Bd.6. R.Holthoer; T.Linders.-Uppsala, 1984.

13. P.Charvat. The Birth of the State: Ancient Egypt, Mesopotamia, India and China. Prague: Karolinum press, 2013.

14. D.O'Connor. Abydos. Egypt's First Pharaohs and the Cult of Osiris. L.: Thames & Hudson, 2011.

15. H.Frankfort. Kingship and the Gods; A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature. – Chicago: University of Chicago Press, 1948.

16. A.Gardiner. Horus the Behdetite // The Journal of Egyptian Archaeology, Vol. 30 (Dec., 1944), pp. 23-60.

17. H.Goedicke. Unity and Diversity in the Oldest Religion of Ancient Egypt // Unity and Diversity: Essays in the History, Literature and Religion of the Ancient Near East / Ed. by H. Goedicke, J.J.M. Roberts. – Baltimore, London: The Johns Hopkins University Press, 1975. – P. 201-218.

18. M.Hill. Royal Bronze Statuary from Ancient Egypt. – Leiden: Brill, 2004.

19. B.J. Kemp. Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization. – London, New York: Routledge, 1989.

20. S.Morenz. Egyptian Religion. – Ithaca, New York: Cornell University Press, 1996.

21. K.Mysliwiec. Iconographic, Literary and Political Aspects of an Ancient Egyptian God's Identification with the Monarch // Monarchies and Socio-Religious Traditions in the Ancient Near East / Ed. by H. I. H. Prince Takahito Mikasa. – Wiesbaden: Harrassowitz, 1984. – P. 44-50.

22. O. Pavlova. Rxyt in the Pyramid Texts: Theological Idea or Political Reality // Literatur und Politik im Pharaonischen und Ptolemaischen Ägypten. – Caire, 1998. – P. 91-104.

23. E.J. Walker. Aspects of the Primaeval Nature of Egyptian Kingship: Pharaoh as Atum. A Dissertation submitted to the Faculty of the Division of the Humanities in candidacy for the degree of Doctor of Philosophy. – Chicago, 1991.

1. Проблема генезиса монархии в Египте

Итак, дорогие друзья, мы переходим к следующей теме, очень важной для Египта. Это проблема царственности, проблема священной политической власти, священной политии, как сказали бы греки.

На первой лекции мы с вами уже говорили о том, что в конце IV тысячелетия появились первые государства. И эти государства на Переднем Востоке (в Месопотамии, Египте) были монархиями. В них был один правитель. Другое дело, что в Месопотамии – мы это знаем наверняка, а, возможно, так было и в Египте – был некий народный совет, некое вече, которое принимало решения. Функции правителя были другие, нежели в более поздние времена.

И вот здесь мы с вами подходим к проблеме царственности. Что же такое была царственность для Египта?

Во-первых, надо сказать, что часто ученые до сих пор говорят вещь, которую, по-моему, впервые сказал Аристотель, но сказал как общее мнение. В своей книге «Политика» он писал: «Люди, имея одного царя, вообразили, что и боги должны управляться одним царем» (Аристотель. Политика. 1.2.7). «И о богах говорят, что они состоят под властью царя, потому что люди – отчасти еще и теперь, а отчасти и в древнейшие времена – управлялись царями и, также как люди уподобляют внешний вид богов своему виду, так точно они распространили это представление и на образ жизни богов» (Политика. 1252b, 23-28).

Эта мысль Аристотеля предельно проста: если у людей есть монархия – власть одного, значит, они могут иметь представление о Едином Боге. И надо сказать, что многие египтологи до сих пор говорят, что до начала III тысячелетия до Рождества Христова в Египте не было единобожия по той простой причине, что не было единой монархической власти. Не могли люди представить себе Единого Бога-Творца без того, чтобы был единый правитель на земле. Это, на самом деле, совершенно не невинное предположение. Ведь не надо забывать, что человечество существовало до монархии, до государственности не одну, не две тысячи лет, а миллионы лет.

И что же тогда получается? Что раньше верили в бесчисленное количество божеств, то есть в демонов, как в шаманизме, и монотеизм – это только результат установления политической монархии? По всей видимости, это предположение неверно. И неверно оно не потому, что мы прослеживаем следы единобожия в более ранние времена – в дописьменной культуре, в палеолите, в неолите. До появления письменности нелегко сказать, какой была вера – была ли это вера в Единого Бога или в различных богов. Мы только гадательно можем рассуждать об этом.

Самое важное другое – из чего сформировалась монархия, почему возникла эта политическая система? Вот это очень важный вопрос. Современные (ХХ и XXI века) ученые, как правило, исходят из современных критериев политических целей. А политические цели – это, в первую очередь, организация хозяйственной жизни, организация власти, безопасности. И эти цели они переносят на древность.

Скажем, автор известного, не раз уже мной цитированного исследования по доисторическому Египту, Дэвид Венгроу, говорил: «Глубокая различность между реками, на берегах которых можно выращивать изобильные урожаи и которые легко использовать в качестве путей передвижения, и близлежащая периферия, богатая рудами и иными полезными материалами являлась главным фактором появления первых в мире государств… в конце четвертого тысячелетия до Р.Х.» (D. Wengrow. The Archaeology of Early Egypt. Cambridge, 2006. P. 14).

Если переводить на обычный язык, то речь идет о том, что нужны были полезные ископаемые, нужна была плодородная земля дельты и долины реки, и все это надо было объединить - и аридную периферию, в которой практически ничего не растет, но где много полезных ископаемых и минералов, и эти плодородные земли. И для этого понадобилась власть единого правителя. Почему? Непонятно. Но, тем не менее, это говорится в относительно новом, 2006 года, исследовании. И об этом говорится как о само собой разумеющемся.

До этого выдвигались и другие точки зрения. Например, Курт Мендельсон в своей книге «The Riddle of the Pyramids» (K. Mendelssohn. The Riddle of the Pyramids. N.Y., 1974) говорил о том, что пирамиды возводились, чтобы занять людей в период отсутствия сельскохозяйственных работ – чтобы люди не голодали, не бедствовали и не занимались абы чем. Правители, собирая у себя большие ресурсы в период сельскохозяйственных работ, потом их медленно распределяли, давая людям заработать строительством.

На что это похоже? Это похоже, естественно, на Новый курс Франклина Делано Рузвельта, который предлагал безработным строить дороги, дамбы и так далее. То есть это такая современная новация. Вот так же, якобы, поступали и в Древнем Египте.

Я уже упоминал о классической работе Карла Виттфогеля «Восточный деспотизм» (K. Wittfogel. Oriental Despotism: A Comparative study of Total Power. New Haven, 1957). И здесь тоже присутствует точка зрения, что надо было организовать системы ирригационных сооружений. Это было нужно для того, чтобы получать дополнительные урожаи, а дополнительные урожаи были нужны для международной торговли. И для этого создавалось деспотическое «тоталитарное» государство пять тысяч лет назад. То есть опять совершенно современная трактовка. Причем тем более странная, что самые богатые современные государства не имеют тоталитарного строя. Значит, это не самое главное. Но почему-то это Карлу Виттфогелю в голову не пришло.

А теперь давайте перейдем к разговорам противоположного свойства. Уже в 1980-е годы эта классическая точка зрения стала опровергаться фактами. Например, очень хороший египтолог Барри Джон Кемп, автор обзорного исследования по Древнему Египту (B.J. Kemp. Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization. London, New York: Routledge, 1989), пишет: «Мысль, что плодородная земля использовалась для выращивания урожаев на продажу, чтобы получить доход со стороны… далека от древнего строя мысли. Население росло медленно и к концу Нового Царства вряд ли превышало 4-5 млн. человек. Очень скромно по сегодняшним стандартам (я напомню, что в современном Египте живет сто миллионов человек – А.З.). Основное зерновое сельское хозяйство собирало один урожай в год и зависело от слоя плодородного ила, остававшегося на полях после разлива Нила (напомню, что сейчас в Египте собирается два или три урожая в год, а разлив происходит один раз в год – А.З.). Иногда полагают, что организованное общество – цивилизация – возникло в Египте и в иных местах из-за нужды в коллективных усилиях для контроля за реками, который бы позволил развиваться сельскому хозяйству. Что касается Древнего Египта, то ясно, что это не так» (B.J. Kemp. Ancient Egypt… P. 10-11). Вот это суждения современного высококлассного специалиста.

Не египтолог, но специалист по доисторическим обществам, Энтони Бонанно, на конференции «Религия и общество в доисторическом Средиземноморье», состоявшейся на Мальте в декабре 1988 года, отмечал: «В прошлом имелась тенденция приравнивать неолитические сельскохозяйственные общины к эгалитарным сообществам, в которых социальное ранжирование невелико или вовсе отсутствует. И хотя археологические данные не всегда понятны и могут быть легко интерпретированы по-разному, к настоящему времени твердо установлено, что в различных неолитических сообществах существовали многообразные формы и уровни социального ранжирования. Их границами могут быть, с одной стороны, большая семья, типичная для палеолитических сообществ, а, с другой – сложные иерархические общества протогородской цивилизации» (A. Bonanno. Introduction // Journal of Mediterranean Studies. Vol. 2. Malta. 1991. P.166). То есть мы видим, что в догосударственных образованиях уже могут быть сложные иерархические структуры.

И, наконец, самое последнее – это так называемый городской взрыв. Опять же, мы до конца не знаем, почему он произошел. Ученые строят разные догадки. Но этот взрыв произошел в Месопотамии примерно в 3500-3200 году. В Нижней Месопотамии количество деревень увеличилось с семнадцати до ста двенадцати, по подсчетам Роберта Адамса (R. Adams. The Uruk Countryside. Chicago, 1972. – P.18). Городков – с трех до десяти. Появился первый полноценный город – Урук. Словом «ур» вообще стали обозначать город в Шумере.

Так что мы видим, что, во-первых, ситуация не совсем понятна. И, во-вторых, что классическими современными, модернистскими подходами к возникновению государства и, тем более, монархии ничего не объяснить. Такие подходы – не более чем анахронизм.

2. Религиозный фактор в процессе возникновения монархии. Царь – Гор

Мы с вами в первой лекции, которую, наверное, многие из вас уже забыли, говорили о том, что субъективная (то есть для самих его граждан) суть государства отчасти объясняется тем, на что был направлен главный продукт. Главный продукт был направлен на религию, в первую очередь – на нужды заупокойного культа (траты на заупокойный инвентарь, могилы, пирамиды и так далее). Но это ведь не есть ответ на вопрос: почему?

А теперь, когда мы уже хорошо знаем основную часть египетской религии, мы можем постараться понять, что же в религиозной системе Египта побуждало египтян к монархии. Давайте прислушаемся к словам одного из лучших современных египтологов – Яна Ассманна. В своей довольно ранней статье «Государство и религия в Новом Царстве» Ян Ассманн пишет: «Религия и полития в Древнем Египте были аспектами или сторонами одного неразделяемого теополитического единства» (J. Assmann. State and Religion in the New Kingdom // Religion and Philosophy in Ancient Egypt. Yale, 1989. - P. 56). Я обращаю ваше внимание: не геополитического – это слово у всех давно на зубах навязло, – а теополитического, то есть богополитического единства. Вот такой интересный неологизм предлагает Ян Ассманн.

Действительно, монархия – это результат теополитического единства. Мы можем говорить с большей или меньшей уверенностью о монархии, начиная с самого конца IV тысячелетия, примерно с 3200-3100 года. Не потому, что мы находим в отдельных местах Египта, скажем, в Накаде, кладбища с богатыми гробницами. Богатые гробницы могли принадлежать и вождям. А потому, что появляется атрибутика, которая, безусловно, царская и которая идет от этих времен до самого конца Египта.

Это, в первую очередь, знак короны, царского венца. Дело в том, что уже на палетке Нармера (так называемая 0 династия) мы видим, что царь на одной стороне изображен в характерной белой (вытянутой) короне (это корона Верхней Страны или Верхнего Египта), а на другой стороне этой палетки он изображен в двойной короне – красной и белой. На палетке корона, конечно, цвета не имеет, потому что это изображение вырезано на камне. Но форма абсолютно ясно говорит, что это та самая двойная корона Верхней и Нижней Страны, обладатель которой величался титулом «Царь Верхней и Нижней Страны».

Как мы с вами говорили, эту реальность можно объяснить и чисто политически – как объединение Дельты и Верхнего Египта. Но вспомним, как это событие упоминается в первой части Мемфисского памятника, где описывается тяжба Гора и Сета, суд Геба над Гором и Сетом. Вторая часть этого памятника посвящена творению мира словом. А в первой части говорится о том, что Геб после некоторых колебаний (они не совсем понятны для нас – там много потерь в тексте) отдает Гору и небо, и землю, то есть и Верхнюю, и Нижнюю Страну.

Следовательно, Верхняя и Нижняя Страна – это не только Дельта и Верхний Египет, но это также инобытие и земля. Я специально говорю «инобытие и земля», а не «небо и земля». Хотя об инобытии можно сказать, что это Небо – египтяне очень любили слово «Нут» («Небо»). Но речь идет, конечно, не о небе, которое символизирует божественное Сверхбытие, а о божественном Сверхбытии самом по себе. Не забудем, что Гор – это сердце Птаха (вспомним Мемфисский памятник). Что Гор Великий (Гор Ур) – это инобытийная божественная реальность. Это самое Сокровенное Божественное. А Гор-Младенец (егип. Хор-па-херед, греч. Харпократ) – это тот Гор, который явился в наш мир и который победил Сета, убийцу Осириса, победил смерть и даровал и своему отцу Осирису, и всем людям жизнь. Вы все это прекрасно помните по недавним лекциям по эсхатологии.

С древнейшего времени в письменных источниках, относящихся к самому началу египетской истории, царь соединяется с образом Гора, Превознесенного. Вы помните, что Гор – это, в прямом переводе, Превознесенный, Царящий над всем. Он изображается соколом, но сокол – это лишь икона Превознесенного, потому что птица сокол парит в поднебесье. Сам по себе сокол называется другим словом (бик).

И с самого раннего момента, когда начинается разговор о царстве в Египте, с первой династии, с первых имен царей мы обязательно встречаем в их титулатуре имя Гора. И, более того, в первую очередь, имя Гора. Царь, в первую очередь – Гор. Живой царь именовался Гором, и дальше шло личное имя. А умерший царь именовался Осирисом, и дальше шло личное имя. Безусловно, это древние вещи, существовавшие в домонархический период, и каждый живой в некотором смысле был Гором, и каждый умерший был Осирисом. Но тогда, казалось бы, царственность не нужна? Может быть, она о другом – скажем, о плодородии, о военных победах? Ничего подобного. В какой-то момент людям понадобилось (при том, что каждый живой человек – Гор, а умерший – Осирис), чтобы был как бы особый Гор, который вполне осуществляет вот эту «горовость», вот эту природу Гора.

Именно этим существом и становится царь. Немецкий ученый Ганс Гедике, который является одним из самых интересных специалистов по теологии среди египтологов, пишет: «Имя Гора составляло важнейший элемент ритуального образа египетского царя как представителя и исполнителя царственности – института, укорененного в сверхбытийности» (H. Goedicke. Die Stellung des Konigs im Alten Reich // Agyptologische Abhandlungen 2 (1960). S. 3ff).

Что такое «институт, укорененный в сверхбытийности»? Это - Гор Ур, «Гор Великий». Он пребывает там. Он – обладатель белого венца. Это тот Гор, который в Атуме, который творит мир. А красный венец – это образ Гора, который здесь, на земле, образ Гора Нижней Страны. И царь, соединяя эти две позиции, тем самым, соединяет сверхбытийное и земное. Соединяет для чего? Забегая вперед, скажу: для того, чтобы открыть людям, своим верноподданным, путь в божественное Сверхбытие.

Четвертый правитель I династии, имя которого изображалось змеей, египтологи часто передают как Уаджи (змея). Ганс Гедике говорит, что это не Гор-Змея, а Хор-Джет, где джет - воплощение Гора (H.Goedicke. Unity and Diversity. Baltimore, 1975. – P. 206).

Мы знаем, что джед – это так называемый столб Осириса. Это прочность, сила, воплощенность (то есть это воплощенный Гор). Иногда даже говорят, что джед – это образ позвоночного столба, опоры. Вы сейчас видите иероглиф джед. Иногда знак джед вырастает из джау (горы). Соединение джед и джау – это, возможно, аллюзия Дуата – мира, куда уходят умершие после смерти. То есть это уже образ Осириса. С ним связана и корона Осириса Атеф – характерная корона, которая тоже используется с первых династий. Египтяне любили созвучия, даже если строго этимологически они и не связаны. Возможно, для их уха в эпоху начала египетской царственности, джед и джет – были как раз таким созвучием.

Итак, мы видим, что в образе царя совмещается воплощенный Гор – Гор, пребывающий на Земле, и Осирис как умерший царь, который становится Осирисом и берет с собой своих подданных. Это, кстати говоря, интересно связано с принятым в Древнем Царстве и потом сохранившимся навсегда обращением к царю. К царю обращались по-разному. Было два главных обращения.

3. Обращения к царю

Мы, если бы обращались к монарху, употребляли бы обращение «Ваше величество» – к царю ведь не обращались по имени. Это очень древняя традиция, и мы не всегда задумываемся, почему это так. Скажем, неприлично обратиться к монарху даже по имени-отчеству. Так не принято. И когда какие-то социалисты говорили: «Николай Александрович Романов», они, тем самым, конечно, очень сильно снижали уровень. А почему? Да потому, что у нас сохраняется в памяти, и это многотысячелетняя память, что в любом царе – пусть для христианского монарха это, по сути, и неверно, и несправедливо, но это совершенно другой разговор – есть нечто иное, сверхчеловеческое. И поэтому обращаться к нему просто по-человечески – это неправильно. Поэтому обращение к нему идет в третьем лице: «Ваше величество».

Так вот, в Египте было два обращения к монарху. Одно обращение, которое было с самого начала – это Хем. Иероглиф Хем изображает палицу, один из образов мощи. Если бог – это нечер (топор), то хем – это палица. Первоначальное же значение этого слова – «тело», «физический облик». И характерное египетское выражение « хер анх хем N» - скажем, « хер анх хем Мерикара», которое соответствует нашему: «при жизни Его Величества царя Мерикара», звучало бы как «в дни жизни воплощения Мерикара». То есть «в те дни, когда воплощением Бога был Мерикара». Хем – это плоть, воплощение.

Есть и другая точка зрения. Я сразу скажу, то, что хем – это обычное обращение к монарху в Древнем Царстве, это признают все, это факт. Но есть другое объяснение – что, наоборот, тогда монарха считали только или преимущественно человеком, поэтому обращение хем переводится как «Ваша плоть». По-моему, это не соответствует действительности. Сейчас мы увидим, почему. Потому что было же не только это обращение. Был целый круг понятий, о котором мы будем говорить довольно долго и, может быть, даже не только в этой лекции.

Интересно, что Генри Фрэнкфорт, который написал лучшую, наверное, работу о монархии в Древнем Египте и Месопотамии (H. Frankfort. Kingship and the Gods; A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature. – Chicago, 1948), говорит о том, что имена конкретных царей в Древнем Царстве имели смысл только для различения последовательности воплощений (P. 45). То есть воплощается один и тот же Гор. Понятно, что земные люди умирают, и поэтому один меняется на другого. Но это - последовательность воплощений. Вот это первый очень важный момент.

Но было и второе обращение – оно появляется немного позже, с IV-V династий. Это обращение использовалось, когда говорилось о монархе не как о божественном священном существе, а как о земном правителе. И оно особенно распространяется в Первый переходный период и эпоху Среднего царства. Это nsw-biti (энсеби). Буквально: «принадлежащий тростнику и пчеле».

Но было и второе обращение – оно появляется немного позже, с IV-V династий. Это обращение использовалось, когда говорилось о монархе не как о божественном священном существе, а как о земном правителе. И оно особенно распространяется в Первый переходный период и эпоху Среднего царства. Это nsw-biti (энсеби). Буквально: «принадлежащий тростнику и пчеле».

Дело в том, что тростником геральдически изображали Верхний Египет, а пчелой - Нижний. Почему – это большой разговор. Есть только догадки на этот счет. У меня тоже есть своя догадка: тростник – это поля тростника, поля Иалу, то есть мир умерших, а пчела собирает с цветов этого мира мед, а мед – это древнейший, еще доисторический, священный образ. Цветы растут из земли. Соответственно, пчелы собирают пыльцу как бы из тел умерших и превращают ее в благоуханный мед. Здесь большой ряд таких аллюзий.

Но, как бы там ни было, Верхний Египет – это тростник, Нижний Египет – это пчела. И употребляется или полное обращение энсеби (или энси), или нису (или несут) – это сокращенная форма энсеби, без Нижнего Египта (несут - только Верхний Египет). Вот это второе обращение, в первую очередь, характерно для царя как государственного и политического деятеля, то есть когда говорится о каких-то его внешних действиях. А обращение хем - «Ваше Величество», используется, если имеется в виду его божественность.

С III-IV династий в Египте возникает такая реальность, как пирамиды. Их не было до III династии. Сначала появляются царские пирамиды, а потом уже маленькие пирамиды царских приближенных и родственников. Но главная пирамида – это царская пирамида. И это связано и с солнечным культом, и с появлением нового обращения к царю.

О монархе теперь говорится как о нечер нефер. Египетское слово нефер нам уже многократно встречалось и еще встретится, это одно из ключевых слов в религиозной сфере египтян. Корневые значения его связаны с молодостью, с юностью, с цветением, с тем, что выходит в полноте сил в бытие. Например, нефер – это юноша, неферет – девушка, то есть те, кто полны жизненных сил, которым еще предстоит вступить в брак, рожать детей, но пока они - только потенция. И это также потенция сил. Нефер очень часто изображают цветком лотоса, который вырастает из глубины водоема, из болотных вод и распускается великолепным красивейшим цветком к солнцу. Значит, нефер можно перевести как «Бог, являющийся в силах» (в молодых силах и энергии). Какой Бог? Конечно, царь, который есть Бог воплощенный, появившийся в нашем мире.

4. Монархия как результат «богословской революции» в Египте

При IV династии начинается активное богословское символическое осмысление Бога как Солнца. Скорее всего, это было и раньше, мы знаем, что солнце было символом Бога и до этого. Но III-IV династии – это ведь время интеллектуальной, богословской революции в Египте, когда появляются многие вещи, и, в частности, окончательно формируется принятый обряд мумификации, который останется до конца Египта (до этого были разные эксперименты с телом умершего). То есть это – интеллектуально, в области веры - бурлящее время.

При первых двух династиях по месопотамскому принципу строили мастабы – своего рода дома-гробницы. А с III династии строится что-то совершенно невероятное - строится пирамида. Пирамиды никогда не строили до этого для захоронения людей. Зиккураты – ступенчатые пирамиды (как ступени к Небу), начинали строить в Месопотамии. Но там это храм, а в Египте – усыпальница. И, кстати говоря, первые пирамиды тоже ступенчатые. Пирамида Джосера – это еще ступенчатая пирамида.

Идея пирамиды – это движение к небу. Солнечные лучи идут от неба, от солнца вниз и, соответственно, формируют этот треугольник пирамиды. И эти же линии суть восхождение вверх, к небесам. То есть пирамида – это то, что соединяет земное и небесное. Понятно, почему усыпальница строится в образе пирамиды – из неё царь, как мы знаем из Текстов пирамид, восходит в Небесное, часто – по солнечным лучам, часто – рука об руку с Ра или Атумом. Царь именуется сыном Ра. Все это очень характерно для человека вообще, но теперь это царь, и пирамиду строят царю. Царь – это, видимо, универсальный образ спасающего. Я избегаю слова «спаситель», чтобы не было контаминации с Христом в данном случае, но он - спасающий свой народ.

Естественно, обелиск – тоже египетское явление, это та же самая пирамида, только вознесенная, это - четырехгранный столб, а на его вершине маленькая пирамида - пирамидион с какими-то надписями. То есть тот же самый образ.

И, наконец, пирамида, как вы уже понимаете, это точка первотворения, это тот самый камень Бенбен, который так и изображается. А вы помните, что первотворение – это семя Творца, семя Бога, из которого начинает возникать мир. Но здесь не вход в мир, а выход из сотворенного в Несотворенное. И очень важная функция царя, который покоится в пирамиде – это быть связующим звеном между сотворенным и Несотворенным.

Как раз для этого времени – для IV династии – характерны царские статуи. Особо известна статуя Хефрена (или Хафра). Это статуя, где голову царя охватывает своими крыльями божественный Гор-Сокол. И голова Сокола находится над головой царя – мы видим здесь единство божественного Гора и Его воплощения в конкретном царе.

Чуть позже, при V династии, появляются солнечные храмы, первые, как считают ученые, незаупокойные храмы – храмы, где поклоняются Солнцу. Казалось бы, зачем храм, чтобы поклоняться Солнцу? Оно вот, над головой – кланяйся, сколько хочешь. Но очень важно создание структуры, которая была бы такой же пирамидой, но не для того, чтобы в ней находился умерший царь, а чтобы все могли молиться сверхбытийной цели земного бытия. В Абу-Гурабе сохранилась структура солнечного храма, построенного при царе V династии Ниусерра. Главный храм, видимо, был в Гелиополе, но он не сохранился. Храм в Абу-Гурабе представляет собой большую (в несколько гектаров) мощеную площадку, где не было никаких неровностей, никакой растительности, и над ней возвышался огромный обелиск с пирамидионом. То есть опять мы видим все то же устремление к Солнцу, и царь является человеком, соединяющим Небо и Землю.

К этому же времени относится еще один важный образ – образ Сфинкса. Сфинкс по-египетски, Хармахис или Горахти, Гор Горизонта, Гор Небосклона. Или Хепер-Ра-Атум (Хепер – появляющееся Солнце, Ра – сияющее в зените, Атум – заходящее).

Хармахис означает несколько вещей. Вы помните, что Сфинкс IV династии на западном берегу Нила в Гизе имеет лицо царя и облик льва, то есть максимальной силы и могущества. И он является Гором Горизонта, то есть он Тот, Кто является из-за горизонта, как солнце, из Сверхбытия, и ведет вновь в Сверхбытие своих подданных.

Мы начинаем постепенно видеть, что такое царская власть, в чем величие царской власти. Надо сказать, что даже не зная всей этой богословской подосновы, очень красиво пережил это величие пирамид IV династии Арнольд Тойнби. В своем «Постижении истории» он писал: «Бессмертие этого общества запечатлено в камне. Пирамиды, эти неодушевленные свидетели жизни своих создателей, противостоящие разрушительным силам времени уже четыре или пять тысячелетий, возможно, будут играть свою роль Атлантов еще на протяжении сотен тысяч лет. Может быть, они простоят дольше, чем проживет Человечество, и в мире, где не останется ни чувств, чтобы воспринять их, ни разума, чтобы их понять, они будут продолжать свидетельствовать о египетском обществе, которое их создало» (А.Тойнби. Постижение истории. М.: Рольф, 2001. С. 82). Но они будут свидетельствовать не просто о египетском обществе, они будут свидетельствовать о вере египетского общества, о колоссальной устремленности к Иному, к Инобытийности, к Вечности.

5. «Вождь рехит»

По представлениям Древнего царства, как мы видим из царских заупокойных текстов, здравствующий царь считался и человеком, и богом. И только когда он умирал, он становился вполне богом - так считает Зигфрид Моренц. Но реальность еще более непростая.

Именно с IV династии, как я вам уже говорил, оформляется учение о двух телах царя, которое сохраняется на всем протяжении египетской истории. Одно тело – это хем, воплощение божества, второе же – это его человеческое тело, которое обозначается термином нису(т).

В Текстах пирамид есть такое высказывание: «Ра – вождь двух Девятериц, вождь же рехит – Нефертум» (Pyr. §483b).

Про рехит мы еще будем говорить, это очень важное понятие. Но важно именно то, что IV династия смещает категорию Гора и Осириса, добавляя к ним Ра. Не то чтобы этого не было раньше, но раньше была важна, в первую очередь, сотериологическая роль царя. Как Гор он побеждает Сета и воскрешает Осириса. В этом, собственно, и была главная функция царя при первых династиях. Царь – победитель смерти.

О том, как царь побеждает смерть, причем смерть для всех своих подданных, как он освобождает своих подданных от бремени смерти, мы будем говорить чуть позже. Важно здесь то, что это бремя смерти люди ощущали очень сильно и осознали постепенно, что своими силами они, скорее всего, не смогут его сбросить. Поэтому нужен тот, кто сможет это сделать. И в то же время их вера была не столь абстрактна, чтобы считать, что некий Гор Инобытия, присутствуя здесь, сможет победить смерть. Им нужен был, если угодно, персонализированный в человеческом образе Победитель смерти. И в этом не было ничего принципиально невозможного для египетского сознания по той простой причине, что, по египетским представлениям, люди вышли из плоти Бога, из слез Бога, они божественны. Поэтому Гор может иметь человеческую природу.

Но с IV династии появляется идея солнца, тоже как важнейшего элемента царя. Царь как Гор уже есть. А с III-IV династии вместе с пирамидами появляется идея царя как солнечного бога (именно из-за того, что она появляется, и возникают, видимо, пирамиды). Мы помним, что Ра – Солнце, это Тот, Кто дает жизнь, Тот, Кто творит мир, Тот, Кто дает полноту бытия. Значит, к функции царя-спасителя (сотериологической функции) добавляется функция царя-жизнедателя. Это новая функция, которая раньше соединялась только с Богом, оставалась только за Богом, в ней не было человеческого – и в мегалите, и до мегалита, в палеолитической религии (вспомним ориентацию умерших по оси запад-восток). Конечно, диада Гор-Осирис, живой сын и умерший отец, существовала и в доистории. То есть сын был исполнителем ритуалов для умершего отца, и, в этом смысле, диада Гор-Осирис была диадой богочеловеческой. А Податель жизни, Творец мира – это была чисто божественная категория. И вот очень быстро, примерно за триста, максимум - пятьсот лет существования государственности, к первоначальной функции царя как совершенного сына, как сына, если угодно, всех умерших египтян, добавляется функция царя-жизнедателя.

Возможно, это связано с тем, что люди видели, сколь велика фигура и роль царя. Царь действительно подобен Богу в своих повелениях устроения жизни. Он - совершитель ритуала, а я напомню, что все священнодействия в Египте совершались от имени царя, то есть все жрецы были лишь представителями царя. Единственным жрецом был царь, потому что он – Гор. Люди видели, что весь мир устраивается царем. И жертвы за умерших приносит царь и Осирис или царь и Анубис (это обычная жертвенная формула), но эта функция царя теперь дополняется функцией царя-устроителя жизни, царя-космократора (то есть царя, управляющего всем этим миром) и даже царя как Творца мира. Мы увидим, что позднее эта идея тоже появится. Отсюда солярная символика пирамид, пирамидионов, Сфинкса. Отсюда и формула V-VI династий: «Ра – вождь двух Девятериц, вождь же рехит – Нефертум» (Pyr. §483b). То есть Ра – Повелитель двух божественных Девятериц, Повелитель Инобытия, повелитель же рехит – Нефертум.

Сначала выясним, кто же такие рехит? Слово «рехит» имеет много значений. Это человек как таковой, «рехит» может употребляться синонимично «ремеч». Но, в общем, это земной человек-грешник, в отличие от праведников. Есть диада пат-рехит, где пат - это праведники, их иногда переводят как «аристократы», а рехит - это грешники или, как не вполне удачно переводит Р. Фолкнер, плебс.

Иероглиф рехит в большинстве случаев очень характерен. Это всегда птица – нам это уже понятно, мы уже знаем немного египетскую религию и понимаем, что птица - это то, что предназначено к полету, что предназначено Небу, ведь человек предназначен Небу. Но в большинстве иероглифических изображений рехит - это птица с переломанным крылом, с волочащимся крылом, которая взлететь не может. Да, она предназначена для полета, но она неисправна для полета, и неисправна она из-за своих грехов. И именно их предводителем является Нефертум.

Имя Нефертум – это нефер («цветущий»), и тем («полнота», отсюда – Атум). «Цветущая полнота». И теперь мы видим еще один аспект царского служения: что царь потому-то и появился, что у птиц переломано крыло, что люди ощущают, что они сами взлететь не могут, им нужен тот, кто им поможет взлететь.

Перед уже знакомой нам формулой, содержащейся в Pyr. §483b, стоит фраза: «Я Гелиополиец, рожденный в Гелиополе (Оне)… (Гелиополь, по-египетски, это «Он»), когда Ра был вождем двух Девятериц, вождь же рехит – Нефертум» (Pyr. §483a-b). Царь рожден в месте творения мира, в Гелиополе, где камень Бенбен. Рожден, когда богами управлял Ра, Вождь двух Девятериц, а вождем этих несчастных, с поломанным крылом, существ-людей становится Нефертум, то есть сам царь. В данном случае Нефертум - это сам царь. Формула РТ§483 становится понятной.

6. Царь как «солнечный Бог»

Эта солнечная символика Победителя и Творца, Воссоздателя жизни очень рано переносится на царя. Атум - это же Полнота, но с Ним связан и образ Солнца -Воссоздателя правильной жизни. Здесь жизнь испорчена, поломана, конечно же, самими людьми или, быть может, духами (неважно, в данном случае), но царь ее призван воссоздать, исправить. Поэтому, например, мы видим, что коронация царя, восшествие царя на престол происходит при восходе солнца. И тот же глагол hai используется и для восхождения царя на престол, и для появления солнца на восточном горизонте. То есть царь - это Солнце. А что такое солнце на восточном горизонте, солнце, которое восходит из тьмы, из небытия, когда ничего не видно, когда холодно, когда ничего не растет, и вдруг появляется солнце, и тепло, и свет, и жизнь. И, собственно говоря, то же самое царь.

В более позднее время об этом говорится прямо. Например, о царе Яхмосе (это уже Новое царство, XVIII династия): «Его явление подобно явлению Солнца, когда оно восходит, подобно сиянию солнечного диска, как видят очи восход Хепри (вы помните, что Хепри, скарабей - это появляющееся солнце). Его лучи достигают глаз, как лучи Атума – восточного небосклона» (Urk IV, 19,6-9).

Об Аменхотепе II: «Пребывай, о истинный Бог, как пребывает Ра в своих восхождениях. Ты подобен Ра. Ты – образ Его. Ты даешь плодородие полям вместе с Ним» (Urk IV 150, 9, 4-6). И, опять же, мы понимаем, почему царь в очень многих культурах – вплоть до современного Таиланда, проводит первую борозду урожая. Это не потому, что он просто показывает, что он тоже должен немножко поработать как простой земледелец, а потому, что он, как божественное существо, восстанавливает гармонию мира. Нет царя – голод, несчастья. Есть благочестивый царь – все цветет и плодоносит.

О том же царе Яхмосе говорится: «Один на небе, другой – на земле. Его величие творит сияние» (Urk.IV 15,13-14).

Об Аменхотепе III: «Истинный Бог, равный Ра, озаряющий Обе Страны, подобно обитателю небосклона, владыка лучей света, подобный солнечному диску, который все прославляют» (Urk IV, 1670, 7-8).

«Пребывающий в образе Хепри, сияющий как владыка небосклона» – это о Хатшепсут (Urk. IV, 361,12-13).

Глагол хепер - «становиться, приходить в бытие», очень присущ царю. И, по мнению шведского исследователя Б. Биргстама, «качество царя как бога-Солнца связано с его появлением (хепри) и с его Ка. Хепри тут если и не идентичен, то имеет ту же функцию, что и Ка Бога» (B.Birkstam. Reflections on the Association between the Sun-God and Divine Kingship in the 18^th dynasty // Sundries in honour of Torgny Säve-Söderbergh . Bd.6. R.Holthoer; T.Linders.-Uppsala, 1984 . – P. 38).

У царя, как считают некоторые исследователи, Кау Бога (Кау – это Ка во множественном числе), царь – это Кау Ра, то есть в нем присутствуют божественные Сути.

В повести Синухе есть момент, когда Синухе объясняет азиатам (он же бежит от гнева царя), кто такой египетский царь. У азиатов тоже есть какие-то царьки, вожди, а он говорит, про египетского царя: «Он Бог, [и] нет равного ему. Нет иного, бывшего до него» (Синухе 1347-48). Понимаете, все азиаты, естественно, сочтут, что он говорит чепуху. Потому что даже они знают, что был в Египте один царь, потом он умер, потом появился другой царь. Почему же это говорит Синухе? Не потому ли, что он пребыает в каком-то совершеннейшем воспаленном подобострастии к фараону? Ничего подобного. Он говорит то самое, что связано с категорией хем – что да, лица царей меняются, их физические тела разные, но в них пребывает эта абсолютная божественность. И поэтому нет никого подобного ему, и не было иного, бывшего до него. Потому что на самом деле он – это Бог-Творец, он – это Ра, только в его земном временнóм проявлении. Но земной царь, скажем, Сенусерт II сменится Сенусертом III, а Ра, который в нем, не сменится, Он будет дальше. «Он бог, деяниями которого все существуют, отец и мать каждого, единственный, нет подобного ему» – говорится в надписи Тутмоса III (Urk IV 1077, 5-8).

Хатшепсут говорит о себе: «Я бог, который повелевает – и свершается, слова мои непреложны» (Urk IV 351, 5-6). И это никто не считает ни узурпацией, ни примитивной похвальбой.

7. Царская титулатура

А сейчас мы должны обратиться к титулатуре царя. Посмотрим титулатуру, скажем, царя XII династии Сенусерта III: «Гор. Божественный в формах. Две Госпожи, божественные в рождении. Гор золота, который является. Энсеби. Кау Ра, являющиеся в славе. Сын Ра. Сенусерт – жизнь, мощь и богатство».

Такова структура титула. Первое имя - Гор. Это мы можем теперь оставить без комментариев. О царе-Горе сказано нами достаточно.

«Божественный в формах» - то есть его проявления, его сути божественны, он - Кау Ра.

«Две госпожи, божественные в рождении» – это Нехбет и Уаджит. Вы помните, что они формируют царский венец и венец Осириса. Нехбет и Уаджит – это коршуница и самка кобры, которые являются силами, охраняющими два мира. Неслучайно на двойной короне египетского царя обязательно присутствует двойной урей – Нехбет и Уаджит. Потому что он – Владыка обеих Земель, и он уничтожает всякое зло, всякую демоническую силу, всякую человеческую злую силу, которая направлена не против него как человека, а против него как Гора. Об этом – о царе как о человеке, мы будем говорить на следующей лекции, и поверьте, что там есть, что сказать, и это очень интересно. Но продолжим разговор о титуле.

«Гор золота (или Гор на золоте), который является». Вот здесь символика золота. Золото – плоть богов. «Амон сотворил меня золотым соколом» - говорит Тутмос III (Гробница Рехмира. 18 дин.)

Мы все знаем, что такое золото – из золота делают царские регалии, обручальные кольца, золотят купола храмов (сейчас, правда, не золотят, а покрывают титаном, но это уже, как говорится, дань времени, когда забыли суть). А для древнего человека золото было удивительным материалом. Не потому, что оно дорогое. Оно было дорогое, потому что это удивительный материал. Золото не портится. Все остальное, даже серебро, портится, темнеет. А золото не портится. Из тех веществ, которые были известны человеку издревле, только золото неразрушимо. И для древнего человека золото было символом некоррумпированности, неразрушаемости, некоррозийности. Люди находили самородное золото, и его можно было перековывать сколько угодно, можно было из него что-то делать, при этом менялись формы, но само по себе золото не портилось. Поэтому золото - образ неразрушимой плоти, неразрушимой материи. А в нашем мире вся материя разрушима, и человек разрушим, и все гниет, все портится, все рассыпается, иссыхает. Это мы говорим, используя египетские реалии, потому что в египетском климате все не столько гниет, сколько иссыхает и разрушается. А золото не разрушается. Поэтому золото – это образ божественной плоти. Поэтому «Гор на золоте», «Гор золота» - это значит, что ты не просто Гор, но ты, будучи воплощенным (хем), божественен в своем воплощении. А это означает, что твоя плоть (именно плоть!) божественна. И эта твоя божественная плоть является упованием всех остальных людей, то есть, соединяясь с плотью царя, люди надеются обрести это божественное естество. Это же всем нам, христианам, совершенно понятно, ведь мы, крестясь во Христа, причащаясь Тела и Крови Христа, тоже надеемся обрести Его природу. Но египтянин сказал бы, что это золотая природа плоти, и, в общем, я думаю, что он не согрешил бы здесь против и христианского богословия. «Гор на золоте» (или «Гор золота») – это был один из обязательных элементов титулатуры. Это не просто Гор, пребывающий в Инобытии, а Гор, который явился нам и явил нам Свою неразрушимую плоть.

Вы знаете, что христианские богословы очень много спорили о том, разрушима или неразрушима Плоть воплощенного Христа. Грубо говоря, если у Христа порезан палец, кровь, вытекшая из пальца, будет разрушаться или не будет? Большинство решило, что будет разрушаться. Но самое-то главное другое – что Его Плоть не истлела, а воскресла. Совершенно сияющая Плоть, она воскресла! Она стала иной, она воскресла. И поэтому Его не узнали даже ближайшие к Нему люди - Мария Магдалина у гроба, Лука и Клеопа по дороге в Эммаус (Лк. 24:13-32). Но Он был Тот же. Вот это и есть идея золотой плоти.

«Энсеби». Это тростник и пчела, то есть энсеби – это владыка Верхней и Нижней Страны.

«Кау Ра, являющиеся в славе». Ра – это Творец мира. Сын Ра (са Ра) – это формула, появляющаяся с IV династии и присутствующая почти у всех царей Египта. Царь – сын Ра, сын Божий, поэтому, как вы понимаете, Сын Божий и Сын Человеческий – это не евангельское изобретение.

А дальше: «Сенусерт – жизнь, мощь и богатство». Это уже формула обращения с именем царя. «Да будет он жив, невредим и здрав» - это обычное добавление к имени царя. То есть когда произносят имя царя (Сенусерт - это личное имя, человеческое имя), обязательно добавляется эта формула.

Это, кстати, сохранилось в исламе. Как вы знаете, о Мухаммеде нельзя сказать просто: «пророк Мухаммед». Обязательно надо сказать: «да будет благословенно имя его!». Вот, собственно говоря, это примерно то же самое. Такое обязательное благословение, без которого нельзя. Это неприлично. Такова титулатура царя.

8. Царь как «Великий Бог» и человек

О Тутмосе I Хатшепсут говорит: «Великий Бог, владыка венцов миллионов царей» (Urk.IV, 246, 2-5). Возможно, здесь есть преувеличение, но речь идет о том, что он единственный царь, повелитель Вселенной, повелитель четырех сторон света (это тоже один из титулов египетского царя, довольно поздний, но он употреблялся широко). Царь – повелитель всего. Титул «Великий Бог» применялся и к Богу, и к царю. То есть египтянин не сомневается в том, что царь – великий Бог – Нечер аа.

И в то же время мы встречаем совершенно другие формулировки. В папирусе Харриса, так называемом «завещании Рамсеса III», мы читаем: «Я был царем на земле, повелителем человеков. Ты возложил венец на главу мою… (это он обращается к Ра). Ты утвердил меня на престоле отца моего, как Ты сделал для Гора, сына Осириса. Я не нарушал Твоих повелений в отношении того, что должно мне делать». Вы видите, что он, как достойный сын, говорит, что во всем слушал своего Отца. Помните, я вам читал знаменитый фрагмент из «Поучений Птаххотепа», где говорится, что хороший сын во всем следует воле отца, а если сын не следует воле отца, то он тебе не сын, забудь о нем. Здесь мы видим, что царь – «великий Бог», он – Ра, он – Гор, и в то же время он послушный сын своего божественного Отца, он исполнял Его волю.

Царь Пианхи (XXV династия) говорит: «Ничего не творил я без Него. Это Он повелел мне сделать так» (Urk III,22). То есть царь действует не сам от себя (по принципу «что хочу, то и ворочу», потому что я – Бог), но он во всем следует воле Отца, так же, как Гор следует воле Осириса - Он ведь и Спаситель Своего Отца, но одновременно он и исполнитель Его воли.

На «Стеле избрания Аспелты» говорится: «Ничего не творили мы, не сыскав воли Твоей. Ты – наш вождь» (Urk III, 91).

Во время ежедневного царского ритуала царь произносил слова: «Я целую землю, я обнимаю Геба», и далее он ложился лицом на землю, распростерев руки, и целовал землю. Это ритуалы храма Сети I в Абидосе (P.Berlin 3055; 3014; 3053).

Найдены статуи раннего Среднего царства и XVIII династии, где царь совершает эту проскинезу, то есть целует землю. Х. Фишер, который посвятил специальную статью этим царским статуям, лежащим ниц, пишет: «Они должны рассматриваться как соответствующие институту священной царственности» (H.G. Fischer. Prostrate Figures of Egyptian Kings // University Museum Bulletin 20/1 (1956). P. 27ff; More Prostrate Figures of Egyptian Kings // University Museum Bulletin 21/2 (1957). P. 35ff). То есть царь не просто повелевает, не просто восседает на престоле, но он одновременно и обнимает землю, любит ее и служит ей.

Уже в Текстах пирамид (это речение сохранилось в трех пирамидах: Пепи I, Меренра и Неферкара) содержится формула: «Да наследует сын твой престол твой, обладая образом твоим. И да вершит он то, что прежде желал совершить ты, когда пребывал во главе всех живущих, в соответствии с повелениями Ра, Бога Великого» (Pyr. §760 = PT422).

То есть царь меняется – один уходит в вечность, другой ему наследует на земле, но царь не может ничего творить не в соответствии с волей Бога. Потому что кто творит не в соответствии с волей Бога? Конечно, Сет. Не в соответствии с волей Бога он убил Осириса. Царь, который поступает не в соответствии с волей Бога – не Гор. Он Сет.

На «стеле Сфинкса» Тутмоса IV есть характерная надпись: «Воззри на меня, виждь мя, сын мой Тутмос (царевичу, еще наследнику престола, приснился сон, в котором к нему обращается Сфинкс, и он написал об этом на стеле). — Я отец твой Хармахис — Хепри — Ра — Атум, который даст тебе мое царство на земле, (поставит тебя) во главе всех живущих» [BAR II, 815, 9-10 (J.H. Breasted. Ancient Records of Egypt: 5 Vols. – Chicago: The University of Chicago Press, 1905-1907)]. Вот она, формула царства! Это царство Бога на земле. А ты – Его воплощение. И это самое главное.

И связующее звено – это, конечно, Ка. Потому что царь осуществляет Суть Бога через себя. Но перестает ли при этом царь быть человеком? Нет, конечно, не перестает. И это следующая проблема. Царь остается человеком в том, что он, как и каждый из нас, свободен. Ему дается великая сила. Тогда, когда египтяне (может быть, не только египтяне, но мы сейчас говорим о Египте) почувствовали, что они сами не справляются со своим высоким призванием быть Гором в отношении своего отца Осириса, что они слишком грешны, плохи, они выделили из своего сообщества одного, наиболее совершенного, чтобы он был Гором для всех. И поэтому он за всех приносит жертву – не просто каждый за своего отца, а он приносит жертву за всех. Но он должен быть совершенен. Ему вменяется это совершенство как акт его свободы, ему даются особые дары, чтобы он был совершенен.

О том, следует ли этому царь, мы поговорим на следующей лекции.