1. Творение мира в христианстве и зороастризме
2. Последовательность Творения в зороастризме
3. Творение материального мира
4. Нападение Ангро Майнью
5. Решение противников лжи и тройное жертвоприношение
6. Основа победы над злом в зороастризме
7. Зороастрийский ритуал
8. Эпоха смешения
9. Спаситель, обращённый в будущее

1. Авеста в русских переводах (1861—1996). Сост. И.В. Рак. СПб.: Нева, 1997. 480 с.

2. Авеста «Закон против дэвов» (Видевдат). СПб.: Изд-во Политехн, ун-та, 2008. 301 с.

3. Авеста. Хордэ Авеста (Младшая Авеста) / Подготовка авестийского текста, перевод, предисловие, комментарий М. В. Чистякова. – СПб., 2005. – 384 с.

4. Гаты Заратуштры / Перевод с авестийского, вступительные статьи, комментарии и приложения И.М. Стеблин‑Каменского. – СПб.: Петербургское Востоковедение. – 192 с.+ 1 л. ил.

5. Зороастрийские тексты. Суждение Духа Разума. Бундахишн и другие тексты. О.М. Чунакова. М. РАН, 1997

6. М. Бойс. Зороастрийцы. Верования и обычаи = Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. — 4 изд-е, испр. и доп. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 352 с.

7. Л. А. Лелеков. Авеста в современной науке. 2-е изд. М., 1992

8. А.Р. Дорошенко. Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк). М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982.

9. О.М. Чунакова. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов/ О.М. Чунакова; Ин-т востоковедения, С.-Петербург, фил. — М.: Вост. лит., 2004.

10. M. Boyce. A History of Zoroastrianism: Volume I: The Early Period, BRILL 1996

11. M. Boyce. A History of Zoroastrianism: Volume II: Under the Achamenians, BRILL 1982

12. Peter Clark. Zoroastrianism: An Introduction to an Ancient Faith, Brighton: Sussex Academic Press 1998

13. M.N. Dhalla. History of Zoroastrianism, New York: OUP 1938

14. E.S. Drower. The Role of Fire in Parsi Ritual // Journal of the Royal Anthropological Institute. Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 1944. 74 (1/2): 75–89

15. Jacques Duchesne-Guillemin. Religion of ancient Iran, Bombay: Tata Press 1973

16. Jacques Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster. Oxford, 1958.

17. Dinshaw J. Irani. Understanding The Gathas: The Hymns Of Zarathushtra Introductory lectures on Gathic Themes. 1994

18. P.G. Kreyenbroek. On Spenta Mainyu's Role in the Zoroastrian Cosmogony // Bulletin of the Asia Institute. 7: 97–103. 1983

19. W. Malandra. An Introduction to Ancient Iranian Religion, Minneapolis: University of Minnesota Press 1983

20. J.J. Modi. Religious Ceremonies and Customs of the Parsees. Bombay, 1922

21. B.A. Robinson. Zoroastrianism: Holy text, beliefs and practices. 2008

22. Rohinton Fali Nariman. The Inner Fire — Faith, Choice, and Modern-Day Living in Zoroastrianism. 2016

23. Rohinton Fali Nariman. Zoroastrianism in Other Faiths. 2021

24. Susan Stiles Maneck. The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute 1997

25. R.C.Zaehner. Down and Twilight of Zoroastrianism. Weidenfeld & Nicolson, London, 1961

1. Творение мира в христианстве и зороастризме

Дорогие друзья, сегодня мы поговорим о творении мира в зороастризме, и это не такая простая тема, потому что сказать, что мир в зороастризме творится «из ничего» мыслью и волей Ахура Мазды, как это принято в христианской догматике, это значит сказать не всё – или, быть может, неправомерно упростить понимание. Дело в том, что зороастризм, как мы с вами уже знаем, это религия менявшаяся, и первоначальные представления Зороастра мы воспроизводим по гатам, хотя далеко не всё там понятно и ясно. Средневековые сасанидские тексты, которыми мы сегодня будем пользоваться, тот же Бундахишн, довольно подробно всё описывают, но описывают они уже конструкцию другого уровня – конструкцию дуалистическую. А какова была ранняя монотеистическая конструкция, мы точно не знаем. Учёные об этом спорят.

Опять же, надо иметь в виду, что довольно бесплодно надеяться, что мы спросим сейчас об этом у зороастрийских богословов – и они нам всё расскажут. Да, действительно, зороастрийские богословы есть и в наши дни, эта религия живая, но зороастризм, особенно индийский парсизм, то есть, зороастризм в Индии, испытал очень большое влияние христианства в начале ХIХ века. Здесь отдельно следует упомянуть замечательного человека, к сожалению, у нас мало известного, священника Свободной Шотландской церкви Джона Уилсона, который двадцати пяти лет, в 1829-м году, приезжает в Индию вместе со своей женой Маргаритой, на которой только что женился, и начинает в Бомбее проповедь – и среди парсов, и среди местной иудейской общины, и среди индуистов. Это была удивительная проповедь, соединенная с высококлассным европейским образованием.

Именно Уилсон создаёт в Бомбее первый колледж. Буквально сразу же, в том же году, его жена Маргарита открывает школу для девочек, а в 1832-м – интернат для женщин, которые хотят вести самостоятельную жизнь, учиться, не быть связанными семьёй. Это осуждается традиционными религиями. Но вот, для них открыт интернат, при этом от этих женщин не требуют, чтобы они становились христианками. Более того, Уилсон очень много общается с парсийскими священниками, многое у них узнаёт, многое им объясняет, многое переводит на современные индийские языки, на санскрит и на маратхи. Позднее он станет одним из основателей Бомбейского университета и одним из создателей археологического общества Индии, учрежденного в 1861-м году.

Но главным в проповеди Джона Уилсона было то, что он совершенно искренне объяснял, что зороастрийская религия похожа на христианство, что зороастризм – та же вера, что и вера Библии. И многие с этим соглашаются; зороастрийские учёные священники начинают излагать модель мира, похожую на библейскую. И действительно, в зороастризме такое сходство можно найти, если одно подчеркнуть, а другое умалить. А вот как раз с 80-х годов ХХ века, наоборот, начинается тенденция, если угодно, некоего ответа на эту христианизацию зороастризма, и подчёркивание дуальности, двойственности этой религии, в которой зло всегда есть, но оно всегда побеждается добром. Ангро Майнью всегда побеждается Ахура Маздой. Вот, собственно говоря, такова модель зороастризма сегодня.

2. Последовательность Творения в зороастризме

Забегая немножко вперёд, я скажу, что из Бундахишна мы узнаем об одном очень интересном и очень непростом понятии. О том, что есть конечное время, и время бесконечное. Бесконечное время (Зерван-Акарана), то есть, вечность, – она и есть вечность, а конечное время (Зерван-Карана или Зерван Даргахвадата), которое течёт и меняется, оно вставлено в эту вечность и составляет двенадцать тысяч лет. Особенность зороастризма такова, что там все сроки предопределены, и определены точно. И эти двенадцать тысяч лет начинаются с того, что первые три тысячи лет Ахура Мазда и Ангро Майнью пребывают каждый в своём уделе. Один – в Неприступном Свете, это, понятно, Ахура Мазда, а другой – в Неприступной Тьме, или в Ужасной Тьме.

Между ними находится Вайю, это воздушное пространство, Ветер, и они не касаются друг друга. Ахура Мазда не касается Ангро Майнью, хотя и знает о нем, а Ангро Майнью не знает о существовании Ахура Мазды. Через три тысячи лет Ангро Майнью решает подняться из своего тёмного мира, и так он узнаёт о существовании Ахура Мазды. Ахура Мазда предлагает ему мир, предлагает ему стать соратником в борьбе за добро, творить добро. Но Ангро Майнью отказывается от этого и создаёт много злобных существ. Ахура Мазда же создаёт добрые существа и умственные прообразы всех вещей мира. Вот вам, пожалуйста, платоновские идеи.

Мир, который создаёт Ахура Мазда, называется миром меног от слова «манос»; это «мысленный мир». Я рассказываю вам об этом, а потом буду читать текст. Ангро Майнью вначале был побеждён молитвой Ахура Мазды, то есть, Ахура Мазда читает молитвы; но потом поверженный Ангро Майнью восстаёт, мы скоро увидим это более подробно, и пытается сражаться с Ахура Маздой. На это уходит третья четверть двенадцати тысячелетнего цикла, скажем так, VII, VIII и IХ тысячелетие. Причём в начале этого времени Ахура Мазда творит материальный мир, мир гетиг, видимый мир, мир телесный. Он творит его, создав землю внутри космической сферы, которая имеет, как я вам уже говорил, предел, отделяющий ее от вечности, кристаллической природы. На этой земле он располагает семь материков в океане, и на центральном из этих материков он создаёт первого человека, первого быка и первое растение.

Этот первый человек называется Гайо Марэтан, на пехлевийском – Гайомарт, то есть, «Смертная душа», «Смертное создание». И действительно, Ангро Майнью врывается в этот мир и уничтожает первого человека, первого быка и первое растение. И начинается борьба. Из этого растения, семени быка и человека добрые силы создают мир, создают множество людей, растений, животных. Но беда заключается в том, что люди избирают зло. Первая пара людей, которая была создана после смерти Гайомарта, это Машья и Машьяна, мужчина и женщина, выбирают поклонение дэвам. И зло доминирует в мире до тех пор, пока в 8970-м году от начала этого мира конечного времени рождается Зороастр, который в тридцать лет выходит на проповедь – как раз в 9000-м году. И с его времени начинается распространение идеи борьбы за добро с силами зла. Эта борьба завершается через три тысячи лет.

Так что, если мы будем говорить о той хронологии, которая принята, то надо заметить, что буквально очень скоро – в течение ближайших одного, или двух-трёх столетий, мир завершится. Конечно же, мы знаем, что мир существовал и до этих двенадцати тысяч лет, это был мир палеолита, скажем так. Не будем переносить историческую и доисторическую хронологию на миф, на предание, тем не менее, это достаточно интересно. Само творение конечного времени в бесконечном называется Дахишн, «Творение». Эти двенадцать тысяч лет шло создание мира и борьба за этот мир: первые шесть тысяч лет – творение, вторые шесть тысяч лет – борьба.

3. Творение материального мира

А теперь мы обратимся в основном к текстам, и, конечно же, сначала, как всегда, возьмём гаты Заратуштры, чтобы представить себе, что он сам говорил. В знаменитом сорок четвертом гимне Ясны, Тат-тва-переса, который я уже не раз вам приводил, этот момент якобы творения мира присутствует, как вы помните, в форме задавания вопросов. Зороастр задаёт вопросы самому Ахура Мазде:

«Это я у Тебя спрашиваю, правдиво мне скажи, Господи,
Какой муж был изначальным Отцом Порядка (Аши)?
Какой муж проложил путь Солнцу и звездам?
Кто (он), благодаря кому Луна возрастает и вновь убывает?
Это, о Мудрый, и другое я желаю знать!

Это я у Тебя спрашиваю, правдиво мне скажи, Господи,
Какой муж поддержал землю внизу и небеса от падения?
Кто (создал) воды и растения?
Кто запряг ветру и облакам двух быстрых (скакунов)?
Какой муж – Создатель Благого Помысла, о Мудрый?

Это я у Тебя спрашиваю, правдиво мне скажи, Господи,
Какой умелец создал свет и тьму?
Какой умелец создал сон и бодрствование?
Кто (он), благодаря кому (чередуются) рассвет, полдень и вечер,
Как напоминания разумному о долге? [Ясна, 44:3-5]».

И кажется, что ответ тут – это творение, естественно, создал ты, Ахура Мазда. Но ничего подобного: и солнце, и звёзды – все они возникают довольно поздно в иранской космогонии, возникают на грани VI и VII тысячелетий двенадцатитысячелетнего цикла. До этого мир имеет только умственную форму, это мир меног, который не имеет материальной формы, не имеет ни солнца, ни звёзд, не имеет порядка внешнего. Понимаете, когда есть идея внутри Ахура Мазды, внутри Творца, тогда ещё нет закона. Потому что в самом Боге всё гармонично само по себе, ибо Он гармоничен. А вот когда мир творится вовне, вот в этой хрустальной кристаллической сфере времени, тогда, естественно, мир обретает свою свободную волю и может следовать воле Бога, а может и не следовать. И вот тогда нужен закон, Аша, который определяет, как следует поступать солнцу, звёздам, луне и, понятно, человеку. Так что в этом гимне не говорится, что мир создан из ничего. Говорится лишь о том, что так был создан этот материальный мир.

Вы помните тридцать третий гимн Ясны, в котором рассказывается о рождении двух близнецов, об этом мы с вами уже говорили. Так вот, зороастрийская вера утверждает, что это произошло задолго до создания мира. Бундахишн – это текст, который, по всей видимости, был уже в ахеменидском Иране, потом погиб из-за нашествия Александра, и окончательно погиб после завоевания Ирана мусульманами, но что-то всё-таки сохранилось, и позже его воспроизвели. Название Бундахишн, в общем-то, и означает «Творение основы», «Создание основы», основы для бытия мира, которое произошло раньше, чем творение Дахишн, творение материальное. Беда в том, что первые главы Бундахишн не очень хорошо сохранились и были полностью восстановлены персидскими священниками уже в мусульманское время, начиная с IХ века. В них мы с трудом видим ранние представления, тем не менее, они очень ясно изложены, и надо думать, что там всё-таки в целом присутствует историческая подоснова. Послушайте, первую главу Бундахишна.

«Ормазд всегда был высочайшим по всеведению, добродетели и светлости. Область света — место Ормазда (вы помните, что Ормазд – это Ахура Мазда), которое он называет "бесконечным светом", а всеведение и добродетель — постоянные свойства Ормазда. Как он говорит в Авесте, Авеста — это объяснение обоих: одного того, который постоянен и безграничен во времени, — ибо Ормазд, место, вера и время Ормазда были, есть и всегда будут, — и Ахримана, который во тьме, невежестве, страсти разрушения и бездне был, есть, но не будет. Между ними была пустота, то, что называют "воздух" в котором теперь смешались друг с другом два духовных (начала), ограниченное и безграничное, то есть верхнее, то, что называют "бесконечный свет", и бездна — "бесконечная тьма"…

Ормазд, благодаря всеведению, знал, что Ахриман существует, и (во всё), что бы Он ни задумал, Ахриман ревностно и страстно будет вмешиваться до конца. А так как (Ормазд) добивается конца (противостояния) многими средствами, (то) он сотворил духовные образы созданий, которые нужны для этих средств. Три тысячи лет они оставались духовными образами, которые были недумающими, неподвижными и с неосязаемыми телами. Злой дух из-за невежества не знал о существовании Ормазда, а после того, как он поднялся из бездны, он вошел в свет, который увидел. Из-за (своей) разрушительной и ревностной природы он бросился разрушать свет Ормазда, недоступный для демонов. И он увидел, что храбрость и превосходство (Ормазда) больше, чем его собственные, и опять удрал во мрак и тьму (это первые три тысячи лет)»

«Ахриман пребывал в растерянности три тысячи лет, а (Ормазд) создал свои творения. Сначала он создал Вахумана, с помощью которого возникали творения Ормазда, а Злой дух сначала создал Ложь, а затем Акомана. Первым из материальных творений Ормазд сотворил (небо, а из сияния света — Вахумана), с которым была добрая маздаяснийская вера, и это потому, что ему было известно о том, что к творениям придет воскрешение… Из творений Ормазда в материальном мире первое — небо, второе — вода, третье — земля, четвертое — растения, пятое — скот, шестое — человек» [Бундахишн, гл.1].

Добавим, что седьмым творением стал огонь – огонь, который является чистейшим образом Ормазда.

«Между небом и землей Ормазд сотворил свет, звезды созвездий и не созвездий, затем луну, затем солнце. Как он говорит, сначала Он создал (небесный) свод, а на нем укрепил звезды созвездий» [Бундахишн, гл.2].

Творение происходит в семь этапов: cначала творятся небеса из кремня, как скорлупа яйца, потом – вода внизу скорлупы, затем – земля на воде, как я вам уже говорил, а после на этой земле творятся растения, бык и Гайо Марэтан, «Смертная жизнь», человек. Седьмой этап творения – это сотворение огня. Огонь может быть видимым, как огонь костра, огонь солнца, и невидимым. Это жизненная сила, Солнце, Дух. По сути говоря, огонь зороастризма – это Святой Дух, как его понимают в христианстве, в частности, в Ветхом Завете.

Здесь важно заметить, что Заратуштра положительно относится к материальному. Только в манихействе – традиции, которая родилась внутри зороастризма, но была ему противоположна и, как вы помните, была жестоко пресечена, – духовное хорошо, а материальное плохо. В зороастризме же каждое материальное творение имеет своего духовного двойника или покровителя. Человек, состоящий из материи и Духа, не должен забывать ни об одном из этих компонентов, не должен пренебрегать ни одним из них. Он не должен забывать, что у него есть небесный прообраз – и в то же время, не должен забывать, что он – реально материальное тело. Он создан и из материи, меног, и из Духа, гетиг. И духовное должно подчинять себе материальное, а не отменять его. Обязанность человека – утверждать добро и правду в материальном мире.

4. Нападение Ангро Майнью

Когда мир становится материальным, тогда Ангро Майнью может напасть – но не на Ахура Мазду, сражение с которым бесполезно, а на его творения, которые могут и поддаться Ангро Майнью. Материальное творение оказалось уязвимо для зла, в отличие от творения духовного, и это понятно: духовное творение в самом уме Владыки Мудрого - Ахура Мазды, не могло быть подвластно злу, на него нельзя было напасть. А тут, во вне, в свободе твари, нападение стало возможным. И вот это страшное нападение, произошедшее в начале третьей четверти конечного времени, описано в третьей главе Бундахишна. Вы помните, что, услышав молитву Ахура Мазды, когда материальный мир ещё не был сотворён, Ангро Майнью рухнул в темноту, в бездну, и находился в растерянности. А теперь демоны ему говорят:

«Во (время) его растерянности главные дэвы, один за другим, прокричали: "Восстань, отец наш, чтобы мы устроили в этом мире (уже материальном) битву, от которой будет ущерб и вред Ормазду и амахраспандам" (это пехлевийский вариант Амеша Спента). Отдельно они дважды перечислили свои злодеяния, но это его (Ангро Майнью) не успокоило. Этот лживый Злой дух из страха перед праведным человеком не мог поднять голову, пока по истечении трех тысяч лет Блудница (Джахика) не возопила к Злому духу: "Восстань, отец наш, чтобы я устроила в этом мире битву, от которой будет ущерб и вред Ормазду и амахраспандам" [Бундахишн, гл.3].

В Бундахишне присутствует образ некой блудницы, демоницы Джахики. Возможно, это тот самый образ, который в конечном счёте оказался в Апокалипсисе Иоанна как «великая блудница», и он очень значимый. Мир, космос должен быть соблазнён. Как мужчина может быть соблазнён блудной женщиной, точно так же и мир может быть соблазнён вселенской блудницей – поэтому, собственно, Вавилон или Рим, разные интерпретаторы трактуют Апокалипсис по-разному, называется блудницей и изображается в виде женщины с чашей, полной её мерзкими прелюбодеяниями, потому что это образ соблазнения, образ растления, и он очень ясно присутствует в Иране.

«Отдельно она дважды перечислила свои злодеяния, но это его не успокоило. Этот лживый Злой дух не поднялся из-за растерянности и страха перед праведным человеком. И снова возопила нечестивая Блудница: "Восстань, отец наш, чтобы я в этой битве обрушила на праведного человека и пашущего быка столько злобы, чтобы из-за моих дел они не захотели жить. И я уничтожу их фарр (Вы помните, что фарр – это «сияние силы», это зримый образ духовной мощи, духовной силы), причиню ущерб воде, растениям, огню Ормазда и нанесу вред всем созданиям Ормазда". И она второй раз так перечислила свои злодеяния, что Злой дух успокоился и очнулся от растерянности. Он поцеловал Блудницу в голову, и у нее появились выделения, которые называют "месячные" (поэтому они считаются осквернением). И он прорычал Блуднице: "Каково твое желание, чтобы я исполнил его для тебя?" [Бундахишн, гл.3].

Как видите, в мире зла действует принцип «do ut des». Ты мне даёшь – и я тебе дам, потому что иначе там никто ничего не делает. Как в мире добра – из любви к добру, там не поступают; там, конечно же, поступают из любви ко злу, но в то же время при этом все друг другу чем-то за это платят. Это – особенность мира зла.

«И Блудница завопила: "Я хочу, чтобы ты дал мне человека!" А Злой дух имел тело бревнообразной ящерицы („лягушки"), но явил Блуднице молодого человека пятнадцати лет, и она стала думать о нем (пятнадцать лет в зороастризме считаются временем начала взрослости, как у нас – шестнадцать или восемнадцать, временем мужской, юношеской красоты), и она стала думать о нем (то есть, она стала его соблазнять). Злой дух с верными дэвами отправился к светилам, увидел небо и из злобных побуждений совершил нападение. Он встал на одну треть (высоты неба) и обрушился с него на землю, подобно змее. В день Ормазд месяца Фравардин, в полдень, он свалился, и небо от этого раскололось и испугалось его как овца - волка. Он отправился к воде, что была собрана под землей, потом он просверлил центр земли и вошел. Затем он отправился к растениям, затем к быку, затем к Гайомарду, затем к огню. Так, подобно мухе, он набрасывался на все создания и сделал мир таким поврежденным и мрачным, что в полдень он сталподобен темной ночи. Он разбросал по земле жалящих вредных тварей, таких, как змея, скорпион, ящерица, лягушка, так что (свободным) от них не осталось и остриё иглы. И он бросил яд на растения и тотчас засушил (их). И он напустил жадность, нужду, страдание, голод, болезнь, похоть и лень на быка и на Гайомарда… Потом (Злой дух) пошел к огню и смешал его с дымом и тьмой, а планеты со многими дэвами он забросил на небо, и они смешались со звездами. И он так повредил все создания, как огонь вредит повсюду, и поднимается дым» [Бундахишн, гл.3].

Вода сделалась солёной, земля – бесплодной, всё живое поражено смертью, огонь испорчен дымом. Правда, по некоторым версиям, огонь Ахриман испортить всё-таки не смог. И вот в этот момент, как говорится в Бундахишне, Амеша Спента, уже созданные Ахура Маздой, а в пехлевийском зороастризме Амеша Спента понимаются именно не как энергии, а как создания, Амеша Спента обратили злобность Ангро Майнью на пользу мира – и так, добавляется в тексте, должны поступать все враги зла и лжи, и в этом суть этики. То есть – не отвечать злом на зло, а побеждать зло добром. Как же это произошло, как же это случилось?

5. Решение противников лжи и тройное жертвоприношение

Вторая глава Бундахишна рассказывает: «Как он говорит, Тиштар — полководец востока (это Тваштар, Творец в индуизме, в ведической традиции), Садвес — запада, Вананд — юга, Хафторинг — севера. Полярной именуют (ту звезду), которую называют "гвоздь центра неба". До тех пор, пока не пришел Враг, всегда был полдень, то есть рапитвин. Ормазд с амахраспандами в рапитвин совершил обряд в духовном плане и этим создал всякие средства, нужные для уничтожения противника. Он (Ормазд) посоветовался с фраваши людей (с духами людей) и всеведущей мудростью, явился к людям (к людям, ещё не созданным как отдельные тела, к людям как идеям) и сказал: "Что вам кажется полезнее, чтобы я сделал для вас в этом мире: пусть вы в телесном образе сразились бы с демоном и он был бы уничтожен, а я в конце опять сделал бы вас здоровыми и бессмертными, вернул бы вас в мир, и вы бы стали вечно бессмертными, нестареющими и невредимыми, или (Мне) надо вас вечно защищать от Врага?" [Бундахишн, гл.2].

Понимаете, какую дилемму ставит перед людьми Ахура Мазда? Он говорит: я могу вас создать телесно, но тогда вы должны будете сражаться со злом и умирать, должны будете побеждать зло, но и повреждаться им, а в конце я вас воссоздам – совершенными существами с преображённой плотью. Или же вы будете бессильны, бестелесны, будете одними лишь идеями, а я буду сражаться с Ангро Майнью, со злом. Вы сами понимаете, что ленивые и робкие души закричали бы: сражайся уж лучше ты, а мы посмотрим. Но нет, в Бундахишне далее говорится:

«Тогда противники лжи согласились со всеведущей мудростью, чтобы зло от демона Ахримана настигло их, дабы в конце опять оказаться на земле без соперников и без противников, здоровыми и бессмертными, воплотившись навсегда и навечно» [Бундахишн, гл.2].

То есть, цель - обрести вечную плоть, воплотившись навсегда и навечно; это само по себе тоже очень важно. Это уже совсем не индуизм, где, наоборот, плоть – это лила, иллюзия. Но самое главное, что противники лжи и друзья правды, то есть, люди, и другие сущности, соглашаются принять плоть и все страдания плоти. То есть, в некотором роде, это то, что рассказывается в Евангелии о Христе, который добровольно стал человеком, «воплотился и вочеловечился», чтобы принять на себя страдания мира, – и это же делают творения Ормазда, они все говорят, что согласны страдать. И только после этого Амэрэтат, то есть, Бессмертие, один из Амеша Спента, совершает тройное жертвоприношение растения, животного и человека. В девятой главе Бундахишн об этом говорится так:

«Амахраспанд Амордад (Амэрэтат Амеша Спента) как собственник растений размельчил их и смешал с водой, (которую) захватил Тиштар (Тваштар – творец, Гефест, владыка Востока, мастер мира), и Тиштар пролил эту воду дождем по всей земле. И по всей земле выросли растения, как волосы на голове человека. Десять тысяч их выросло одного основного вида для предотвращения десяти тысяч видов болезней, которые создал для творений Злой дух. Из этих десяти тысяч растений выросло сто двадцать тысяч видов растений, и из этих же семян растений сотворено дерево всех семян» [Бундахишн, гл.9].

Как вы понимаете, из одного растения выросло множество, и суть этого огромного количества растений – победа над болезнями. До сих пор, как вы знаете, вся фармацевтика – это лекарственные препараты, сделанные по большей части из растений. Так что, растения – это лекарство против демонов Ангро Майнью. Здесь всё понятно. И лекарственные растения – это то, что, опять же, дошло до Апокалипсиса, где говорится: «…И по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» [Откровение, 22:2].

«Когда бык умер, из каждого его члена, благодаря его растительной сущности, выросло из земли пятьдесят пять видов зерновых и двенадцать видов лекарственных растений, и их свет и сила были из семени быка. Это семя прошло стоянку луны, было очищено ее светом, подготовлено всеми способами и дало жизнь телу. Из него вышли два - бык и корова, а затем на земле появилось двести восемьдесят два вида каждого (из них). Место обитания птиц — в воздухе, а рыб—в воде» [Бундахишн, гл.10].

Вы видите, что творение всего живого – рыб, птиц, животных, млекопитающих, происходит в три этапа. Первый этап – это замысел, творение первого быка – второй этап, убийство первого быка Ариманом, и третий - создание множества живых существ: мир ожил, солнце пошло по небу, в мире появилось множество растений, множество людей и животных. Отсюда – жертвоприношение; бельгийский учёный Франц Кюмон считал, что митраистская Тавроктония является отражением древнейших зороастрийских представлений. И действительно, задолго до IХ века по Р.Х. в так называемом «Пергамском чине», это III век до Р.Х., мы уже видим Тавроктонию, таинственное изображение жертвоприношения быка (см. лекция 90:8). Оно связано с митраистским ритуалом, а как мы уже с вами знаем, Митра – это один из Ахура наряду с Творением Вод, Апам Напатом, и с Убийцей Вритры Вэресрагной.

В Тавроктонии всегда изображается одна и та же таинственная сцена: Митра, облачённый во фригийский колпак, знак Востока, мечом заколает быка - это первобык. Из его раны льётся кровь, которую пьют змея и собака, а скорпион, то есть, Ангро Майнью, кусает его в мошонку, и происходит семяизвержение. Как вы уже знаете, это то семя, которым творятся все животные, все живые существа. Часто этого быка изображают белым, и белый бык будет в зороастризме очень важным образом вплоть до сего дня, а иногда изображают, что из хвоста этого быка растут колосья. Это знак того, что все полезные растения тоже созданы благодаря этому удивительному жертвоприношению. Нападение Ангро Майнью и жертвоприношение Митры происходят одновременно с одним и тем же быком. Но Ангро Майнью не удаётся достичь успеха: мир животных становится многообразным [Franz Cumont: Les mystères de Mithra, Bruxelles :H. Lamertin 1913].

То есть, вы видите попытку изобразить одновременность действий добра и зла. Добро и зло соперничают в этом быке, в первом быке, и соперничество это заканчивается созданием множества животных. Да, Ангро Майнью думал всё убить, разрушить, но он не убил, не разрушил, а создалось множество. Ныне есть множество людей, миллиарды людей, и множество животных, но Ангро Майнью не закончил своё пагубное дело. Теперь он пытается нападать на каждого человека, на каждое животное, на каждое растение, пытается уничтожать мир так сказать, поштучно, если не смог пресечь его материальное создание. Теперь он – борец с материальным миром, так это ясно видят зороастрийцы.

6. Основа победы над злом в зороастризме

Здесь мы должны запомнить то, что ритуальные культуры, подобные ведической, ставят своей целью воспроизведение Порядка, Закона, путём исполнения земных законов и обрядов. Падшее состояние мира якобы не сознаётся; мир таков каков он есть; он несовершенен, но ритуал делает его совершенным. И поэтому в ритуальных культурах якобы нет ощущения эсхатологического предела, конца мира, хотя на самом деле это не так. А пророческие традиции учат, что мир – это поле брани добра со злом, и не ритуалом, но добрым словом, делом и помышлением побеждает человек зло.

Вот пророческая культура: «Всесожжения не благоволиши. Жертва Богу – дух сокрушен» [Пс. 50:18-19]. «Не приму от дома твоего тельцов и от стад твоих козлов. Ибо мои – все звери лесные, скот на горах и волы», - говорит Асаф [Пс. 49:9-10]. То есть, ритуальные действия сами по себе не являются спасительными; для зороастрийца спасительным является не ритуал, а доброделанье, добромыслие и добрословие. А ритуал – лишь подпора, лишь подмога для этого. Добрые дела, слова и мысли, могут существовать без ритуала, хотя без ритуала в этом мире, где нападает Ангро Майнью, сложно. Но ритуал без добрых дел, слов и поступков – это просто демоническое дело; это чистое, рафинированное дело Ангро Майнью. Заменить веру в Ахура Мазду ритуалом – это значит убить её.

Этот прорыв в личностные отношения с Богом как основа победы очень хорошо виден в книге Иова – скорее, даже не в поведении самого Иова, а в словах одного из его собеседников, Элифаза Феманитянина. Он произносит тогда модную, возможно, навеянную именно зороастрийской проповедью мысль: «Сблизься же с Ним (с Богом) — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое» [Иов. 22:21-22]. То есть, сделай сам, самостоятельно, свободный и добрый выбор. То, что это знание не позднее, что оно есть уже у Зороастра, мы видим из сорок четвёртого гимна Ясны. Это тоже – гата Заратуштры.

«Это я у Тебя спрашиваю, правдиво мне скажи, Господи,
То, что я провозглашу вот так, истинно ли оно (Обратите внимание, какой человеческий вопрос к Богу)?
Благочестие деяниями уплотняет Ашу…»

Вдумайтесь в эти слова; они не так-то просты, и в то же время – очень просты. Зороастр говорит: Я спрашиваю тебя, Господи, истинно ли то, что мы, люди, благочестивыми деяниями уплотняем Ашу, Закон? То есть, мы делаем её более твёрдой, более плотной; не Аша уплотняет нас, а мы уплотняем Ашу нашими добрыми деяниями. Добрые деяния, мысли и дела формируют Ашу, а не наоборот.

«…Тебе возвращает Власть Благим Помыслом!
Для кого Ты сотворил стельную корову, радость несущую?..»

То есть, когда человек обретает Благой Помысел, или не отвергает Благой Помысел, он этим возвращает власть Ахура Мазде. У кого же он отбирает власть, чтобы вернуть её Ахура Мазде? Понятно, он отбирает её у Ангро Майнью. И наивно, очень просто, по-деревенски, по-пастушески звучит фраза «Ты сотворил стельную корову, радость несущую». Что может быть радостней коровы, которая беременна и ждёт телёнка? Стельная корова, которая даст потом молоко и даст телёнка, - как всё это замечательно. Ты для нас всё это сделал, а мы должны для тебя действовать, хотя на самом деле при этом мы действуем для себя. Потому что только в мире Аши, только в мире Порядка, беременеют коровы, рождают здоровых телят, и дают хорошее молоко.

«…Это я у Тебя спрашиваю, правдиво мне скажи, Господи,
Кто сотворил почитаемое Благочестие вместе с Властью?
Кто жизненным сплетением создал для отца деятельного сына?
Познанием этим я помогаю Тебе, о Мудрый,
Как Творцу всяческих посредством Святого Духа» [Ясна 44].

Здесь появляется Спента Майнью - Святой Дух. Вот Ты создал всё Святым Духом, а я, познавая с помощью Амеша Спента – Спента Армаити, Почитаемого Благочестия, и Хшатра Ваирийа, Желанной Власти, опираясь на них, создаю мир для Тебя. Понимаете, какое огромное, какое напряжённое взаимодействие, синергия человека и Бога в зороастризме? А что касается творения мира, то оно, опять же, есть в тридцать первой Ясне, Та-ве-урвата.

«Тот, Кто первым помыслил: «Да смешаются благие пространства с сияниями», - («Благо, наполненное сиянием» Ясна 12:1, исповеданье)
Он разумом протянул Закон (Ашу), которым Он поддерживает Наилучший Помысел.
Этим духом, о Мудрый, возрастаешь Ты, Который и ныне Тот же Самый» [Ясна 31:7].

По сути, в этих строках говорится о древнем понимании создания благих пространств с сияниями и о вечности Ахура Мазды.

«Я осознал Тебя помыслом как Изначального, о Мудрый, и Юного,
Как Отца Благого Помысла, когда охватил Тебя оком
Как истинного Творца нити Закона (Аши), Господа бытия в деяниях.

Твоим было Благочестие. Твоим был Творец Коровы – Дух разума,
о Мудрый Господь, когда Ты дал ей пути:
Идти ли за Пастырем или за тем, кто не Пастырь [Ясна 31:8-9].

Здесь корова – это совсем не корова, это человек. Так же, как и в замечательном месте Евангелия от Иоанна, в притче о добром пастыре и наёмнике: «Овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» [Ин 10:3-5].

Здесь, в Ясне, используют тот же образ, только с коровой. Корова идёт не за тем, кто не-пастырь, а идёт за пастырем.

«И она из них двоих выбрала пастырем себе Скотовода,
Праведного Господа, Раздаятеля Благого Помысла.
Не-пастырь же, как ни обманывал, доброго поминания не обрел [Ясна 31:10].

Это абсолютно близкий образ к евангельскому Доброму Пастырю. Но мы знаем, что далеко не все и читающие Евангелие, и слышащие Благую Весть, идут за Пастырем. Очень многие не идут за ним, а идут против Пастыря за наёмником, который не защищает овец от волка, который – не пастырь овцам. Так же и тут: до Зороастра размножившееся человечество не пошло за Ахура Маздой, а пошло за Ангро Майнью, вот в чём беда. И поэтому Зороастр совершил великое дело: он начал обращать человечество к Ахура Мазде.

Когда в начале, о Мудрый, Ты сотворил нашу жизнь (гаэта) и веру (даэна; в оригинале мн. число) Своим Помыслом, и разум, тогда Ты поместил дыхание плоти (аствант уштана), деяния и речи, в которых (люди) обретают свободный выбор (крату) и желания… [Ясна 31:11].

Я не смог перевести это красиво, но в начале этого стиха даётся множественное число: «Ты сотворил наши жизни и наши веры своим помыслом, и наши разумы». Речь идёт не о том, что у каждого много жизней, а о том, что Ты сотворил множество людей, то есть, множество жизней, и множество вер, ведь у каждого своя вера. И множество разумов: у каждого свой разум. Но Ты сотворил и свободный выбор, крату, свободу воли, и желания. И, к сожалению, большинство пошло не за Тобой, а за Ангро Майнью, вот в чём великая трагедия. И в конце этого гимна, я пропущу большой его отрывок, говорится:

«И в конце, слава будет участью тех людей, кто избрал поприще последователей Правды. Долгое существование во тьме, мерзкая пища, вопли и стенания – к такому жребию собственное ваше сознание приведет вас из-за дел ваших, о последователи Лжи» [Ясна 31:20].

К Заратуштре, как вы помните, тоже подходил Ангро Майнью. И Заратуштра ему пропел стихи, которые впоследствии стали главной молитвой у зороастрийцев:

«Заратуштра пропел Ахуна Ваирью:
Как Господин Бытия достойный,
Так и Рат (образец) в согласии с Ашей (порядком),
Предается (Рат) Благого Помысла,
деяний бытия Мазде
А Власть – Господу,
Которого поставят Пастырем над бедняками…» [Вендидад 19:2].

Бедняки здесь – это те, на кого нападает Ангро Майнью, то есть, все люди, и Пастырем над бедняками поставят Зороастра – ему даётся Власть, Хшатра. А Благой Помысел – это то, что исходит от Ахура Мазды к каждому человеку, этот Благой Помысел побуждает творить добро.

«…Почтил благие воды (реки) Вахви Даити, Веру Маздаяснийскую провозгласил.
Друдж, опрокинутая им, отковыляла, Буити дэв, опасная, губительная, лживая» [Вендидад 19:2]. Буити дэв – это тоже страшная демоница; вообще, в зороастризме много демонов женского рода.

Эти три стихотворных строки, Ахуна Ваирья, как я уже вам говорил, соответствуют этической триаде Благой Веры: хумата – благие мысли, хухта – благие слова, и хваршта – благие деяния. А двадцать одно слово этой молитвы - мантры, являют собой двадцать один наск- книг Авесты. Эта молитва устанавливает основы мироздания, богопочитания и существования праведной человеческой личности в мире. Она повергает зло в бессилие и устанавливает основы будущего обновления Вселенной, Фрашкарда, Фраша-Керети, что означает в переводе «Делание совершенным» (мира). И вот это творение мира и легло в основание зороастрийского, если угодно, ритуала. В богослужении действия Ормазда, Амеша Спента и Заратуштры воспроизводят жертвоприношения, воссоздавая сотворение мира.

7. Зороастрийский ритуал

Как пишет современный зороастрийский учебник, «В процессе Ясны мобеды (священники) воспроизводят первотворение мира Ахура Маздой, превращая тем самым мир в то чистое, упорядоченное состояние, в котором он был до нападения врага, наделяя мир оживляющей благодатной силой. Освящаемые в Ясне священные дары символизируют всё мироздание, а приготовляемая в процессе Ясны хаома – напиток бессмертия, который вкусят все праведники при Конечном Воплощении. Таким образом Ясна – ещё и прообраз Фрашкарда – окончательного обновления мира и очищение его от скверны и зла. Поэтому Ясна всегда совершается на рассвете – время чистоты бытия» [К. Ф. Абдуллаев. Истоки Зороастризма. Челябинск, 2017].

В идеальном случае Ясна совершается восьмью мобедами, у каждого из которых свои обязанности:

1. Хаванан – мобед, выжимающий хаому;

2. Атеравахша – мобед, зажигающий огонь;

3. Фраберетар – мобед, подносящий дары;

4. Аберета – мобед, держащий дары, помощник;

5. Аснатар – мобед, омывающий хаому;

6. Раэтвишкар – мобед, смешивающий хаому с водой и молоком;

7. Сраошавареза – мобед, следящий за правильностью совершения ритуала и исправляющий ошибки;

8. Заотар – центральная фигура Ясны – мобед, возливающий хаому на огонь, он же произносит основную часть молитв.

Но уже в древности не хватало такого количества мобедов, и обычно ограничивались двумя: заотаром, по-пехлевийски – зот, и раэтвишкаром, или распи. Зот – главный чтец Ясны, а его чтение прерывается репликами распи или хором двух священников. Соответствующие реплики специально отмечаются в изданиях. Главная функция распи при этом – поддерживать огонь.

Основное действие Ясны – возлияние, заотра, отсюда – слово «заотар», возлияние приготовленного парахома – сока хаомы, смешанного с молоком, на огонь. Ясна совершается не там, где поддерживают Священный Огонь, а в другом помещении, куда переносится огонь, зажжённый от Огня алтаря. Для Ясны готовится вода, по-персидски – аб, из источника, и баресман, барсом – пучок веточек тамариска.

Кстати говоря, это свидетельствует о том, что в южной зоне, по крайней мере, в зоне южных степей между Волгой и, скажем, Сибирью, где тамариск – важное растение, и других растений почти нет, и возникает религия Зороастра. Или, быть может, южнее, в Бактрии, о которой мы с вами говорили. Сейчас веточки тамариска заменяют металлическими прутиками.

Также для Ясны используется перевязь - барсома, аивьянгха, из растительных волокон, росток граната - хаданаэпата, анар, и молоко, которое у коровы доит мобед, при этом мобед повёрнут лицом к югу, а корова обращена мордой на восток; топлёное масло и хлеб, дрон, – лепешка с девятью насечками. Далее готовится парахум: стебли хаомы, это эфедра пустынная, толкутся пестиком в ступке вместе с ростками граната, затем добавляется вода. Сок отцеживается через сито из волосков, взятых у белого быка. Вот опять речь пошла о белом быке: он появляется и в жертвоприношении Митры, и в современном обряде. И тогда начинается чтение текстов Ясны.

Причём всё пространство проведения ритуала тоже священно: священен участок, где совершается жертвоприношение, священнодействие, священна земля. Священны вода и огонь в сосудах. Твердь неба – это кремниевый нож, ступка и пестик, где растирают хаому. Священны растения, баресман – прутья тамариска, Божьего древа, теперь – металлические прутья, и, конечно же, растения в хаоме. Священны бык, корова, молоко, цедилка, а особый жезл с головой быка – это символ власти. Когда посвящают в мобеда, то жезлом с головой быка касаются головы посвящаемого. А сам человек, смертная душа, в мобеде, который свободной волей участвует в творении мира, он – соучастник Амеша Спента; священник вместе с Амеша Спента творит мир.

8. Эпоха смешения

Нынешнее время, начавшееся разрушением первых творений и вторжением Ангро Майнью в мир, которое продолжается до сего момента, это эпоха гумезишн, эпоха смешения. Это вторая половина двенадцатитысячелетнего цикла. Мир эпохи гумезишн – это смесь добра и зла, сочетание блудницы и праведной женщины. Кстати говоря, Зороастр воздаёт особое почитание праведной женщине. Здесь есть такой интересный момент: говорят, что Ахура Мазда искал, от кого производить мужей, но кроме женщины никого не нашёл. Ни от моря, ни от скал, ни от кого другого мужа не произведёшь, только женщина должна его родить. Но женщина сладострастна. Как говорят персы, женщина желает совокупления в тысячи раз больше, чем самой сладкой пищи. И когда порядочная женщина, тем не менее, противостоит этой своей, если угодно, психофизической особенности, и хранит верность мужу и сохраняет Закон, Ашу, то она достойна всяческого восхваления. А блудница, понятно, достойна всяческого презрения. Потому что образом блудницы является та Великая Блудница, которая и сподвигла, не забудем этого, Ангро Майнью на разрушение мира. Ангро Майнью ведь был повержен, а Блудница его воодушевила на то, чтобы разрушить мир.

В эпоху гумезишн человек должен противостоять Ангро Майнью, почитать Ахура Мазду и Амеша Спента, и принять их в сердце, дабы в нём не осталось места для пороков. Человек должен хранить Ашу, Закон, в себе и в космосе. Собственно говоря, это – основа. И Зороастр за последние три тысячи лет уже показал, что это исполнимо; он дал возможность и подражать ему, и следовать ему, и быть с ним всем последователям зороастризма, зороастрийской веры, великой маздаинистской веры.

О том, как сейчас происходит этот поединок, в очень красивой форме рассказывается в Тиштр Яште – Яште, посвящённой Тиштару, Тваштару, Создателю, Мастеру, который на самом деле, как мы узнаём, является самим Заратуштрой. Мы увидим сейчас, что в мире происходит великое искушение. Сейчас я попробую прочесть вам Тиштр Яшт в переводе Стеблин-Каменского. Тиштрия и Заратуштра там – одно и то же лицо. Заратуштра тут выступает в образе белого коня.

«Вот он приближается,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия,
Ко морю Ворукаша (с обширными заливами),
Конём примчавшись белым,
Прекрасным, златоухим,
И с золотой уздой.

И вот ему навстречу
Несётся дэв Апаоша
Конём паршивым, чёрным,
Облезлым, корноухим,
Безгривым и бесхвостым,
Ужасным и престрашным.

И вот они схватились,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия
И страшный дэв Апаоша.
Они вдвоём боролись,

Спитама-Заратуштра,
Подряд три дня, три ночи,
И вот одолевает,
Вот Тиштрью побеждает,
Блестящего и славного,
Ужасный дэв Апаоша…» [Тиштр Яшт, 20-22].

Как вы видите, это совсем не сказочный мотив победы добра над злом – и однозначной победы доброго, праведного, светлого начала над тёмным. Нет, в этом мире побеждает зло. И персы, парсы, зороастрийцы, это знают на себе, потому что сначала их побеждают греки Александра Македонского, а потом, только они немного оправились, их побеждают и страшно уничтожают арабы-мусульмане. Так что зло побеждает, но не надо унывать, не надо склонять голову.

«И гонит прочь оттуда,
От моря Ворукаша,
На путь длиною в хатру.
Несчастие и горе
Тогда пророчит Тиштрия
Блестящий, благодатный:
„Несчастие мне, Ахура!
Беда, Растенья-Воды!
Благая Вера, горе!
Меня не будут люди
Моё зовущей имя
Молитвой почитать,
Как молятся молитвами,
Их имена зовущими,
Они другим богам!» [Тиштр Яшт, 23].

То есть, люди молятся не Ахура Мазде, а другим богам, и из-за этого Спитама-Заратуштра проигрывает, из-за этого он не может победить. Оказывается, от того, кому молятся люди, зависит победа зла над добром – или же добра над злом.

«Когда бы меня люди
Моё зовущей имя
Молитвой почитали,
Как молятся молитвами,
Их имена зовущими,
Они другим богам,
Я сразу приобрёл бы
Мощь десяти коней,
Мощь десяти верблюдов,
Мощь десяти быков,
И гор десятка силу,
И рек десятка мощь.

Тут я, Ахура-Мазда,
Блистательному Тиштрии
Его зовущей имя
Молитвою молюсь
И придаю ему я
Мощь десяти коней,
Мощь десяти верблюдов,
Мощь десяти быков,
И гор десятка силу,
И рек десятка мощь» [Тиштр Яшт, 24-25].

Как вы видите, Ахура Мазда молится Зороастру – а не Зороастр Ахура Мазде, и тем самым придаёт ему огромную силу, и даёт людям пример молиться о благе не для себя, а для другого. Это великая идея жертвенной молитвы; не та молитва сильна, когда мы просим о чём-то для себя – такая молитва, в общем, понятна, она не богопротивна, но она далеко не самая сильная. А вот бескорыстная молитва ради другого – она побеждает Ангро Майнью, побеждает зло.

«И вот он приближается,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия
Ко морю Ворукаша,
Конём примчавшись белым,
Прекрасным, златоухим
И с золотой уздой.

И вот ему навстречу
Несётся дэв Апаоша
Конём паршивым, чёрным,
Облезлым, корноухим,
Безгривым и бесхвостым,
Ужасным и престрашным.

И вот они схватились,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия
И страшный дэв Апаоша.
Они вдвоём боролись,
О верный Заратуштра,
До времени полудня
И вот одолевает,
Вот Тиштрья побеждает,
Блестящий и счастливый
Ужасного Апаошу.

И гонит прочь оттуда,
От моря Ворукаша,
На путь длиною в хатру,
И счастье предрекает
Себе блестящий Тиштрия:
„О благо мне, Ахура!
Растенья-Воды, благо!
Благая Вера, благо!
Пусть протекают воды
Каналов без задержки
И к пашням многозерным,
К лугам, где мало зёрен,
Текут на плотский мир".

И вот он приближается,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия,
Ко морю Ворукаша,
Конём примчавшись белым,
Прекрасным, златоухим,
И с золотой уздой.

И море он вздымает,
И море он волнует,
Он море проливает,
Он море заливает,
Он море изливает,
Он море разливает,
И все края волнуются
У моря Ворукаша
И середина вся» [Тиштр Яшт, 26-31].

Это очень целомудренный образ того, что новое человечество как бы зачинается заново Заратуштрой. Эти волны – это ахураньи, люди, госпожи, которые принимают от него вот это семя победы. И люди, которые сражаются вместе с Заратуштрой и следуют ему, они принимают это семя победы. Они становятся одно тело с ним, и это тоже образ, очень близкий к христианскому.

«Восходит он оттуда,
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия
Из моря Ворукаша;
И вот взошёл оттуда
Блестящий Сатаваэса
Из моря Ворукаша;
И облака вздымаются
Усхинду над горою,
Стоящей посредине
На море Ворукаша.

И облака те гонит,
Сбирающие влагу,
Передний ветр, что дует ("Передний ветр" — т.е. южный ветер. Названия частей света у древних иранцев были ориентированы следующим образом: впереди — юг, позади — север, направо — запад, налево — восток. – прим. И.М. Стеблин-Каменского. Что говорит, кстати, о движении арийских племен с севера на юг).
Путями Хаомы светлой,
Что продвигает мир;
А после гонит Ветер
Могучий, данный Маздой,
Дождь, и туман, и град
К обителям, к селеньям,
Ко всем семи каршварам.

Внук Вод все эти воды,
Спитама-Заратуштра,
В мир плотский по селеньям
Долями разделяет,
Совместно с мощным Ветром,
В воде лежащим Хварно
И праведных фраваши".
Молюсь я ради счастья…» [Тиштр Яшт, 32-33].

Ради счастья – не своего, а всего мира.

9. Спаситель, обращённый в будущее

И этот приход в мир даёт Саошьянт – «Тот, кто придёт». Это, если угодно, новый Зороастр, потомок Зороастра, который будет рождён от семени Зороастра. Само имя «Саошьянт», или, на пехлевийском, «Сосиош», это причастие будущего времени от глагола «спасать». Это «Тот, кто спасёт»; Спаситель, обращённый в будущее. Зороастризм знает свою троицу: это Гайомарт, первый смертный, убитый Ангро Майнью, Заратуштра – смертный, открывший путь победы, – и Саошьянт, который придёт в конце мира.

Потом уже будут говорить, что после Заратуштры придёт ещё Ухшьят-Эрэта, «Растящий праведность», чтобы обновить проповедь Заратуштры. После этого история повторится, и его брат по имени Ухшьят-Нэма, «Растящий почитание», придёт за тысячу лет до Саошьянта. И уже в конце времён, в двенадцатитысячном году, придёт величайший из Саошьянтов – сам Астват-Эрэта, который возвестит Фрашо-керети.

Имя последнего из трёх грядущих спасителей, явление которого предсказывается в конце «Гимна Хварно», Асват Эрета, означает «Воплотивший истину». Известно, что в будущей битве сил истины и лжи Саошьянт победит змея Зохаку, тысячелетнего правителя, захватившего мир. Если угодно, Зохака – это антихрист, в кавычках, конечно, потому что о Христе здесь речи нет. И мир восстановится навсегда.

Саошьянт родится таинственным образом: он родится от семени Заратуштры, но через шесть тысяч лет после него. Заратуштра излил своё семя в воды озера Кансаойа, и вот, через шесть тысяч лет праведная девушка придёт купаться в этом озере и зачнёт от этого семени, и родится Асват Эрета, Саошьянт. То есть, здесь очень важно прямое наследие. Так, собственно говоря, и в случае со Христом наследие прямое, только не семенное, а родовое. Потому что, как вы понимаете, семенное наследие разрывается тем, что Христос зачат от Духа и святой Девы Марии, но родовое преемство Христа – от царя Давида, от Авраама и, в конечном счёте, от Адама и Бога, если вы помните родословие от евангелиста Луки. [Лк. 3:23-38]. И в Иране, и в Израиле родовое преемство важно.

В первой Маккавейской книге говорится об одном из героев: «Он не был от семени тех мужей, руке которых предоставлено спасение Израиля» [1 Мак. 5:62]. То есть, должно быть спасение, от семени тех, кому предопределено - от семени Давида, но в духовном смысле. В сорок третьем гимне Ясны сказано:

«И он, Заратуштра, о Господи, Дух
Выбирает самый Святейший.
Да будет Закон (Аша) воплощен, жизненной силой могуч,
Да будет Благочестие на виду у Солнца во Власти!
Да дарует Он награду деяниями с Благим Помыслом» [Ясна 43:16].

Истина Заратуштры будет воплощена, и это очень важно. А Замьяд-Яшт, то есть гимн земле, гласит: «Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, полное побед, могущественное, целительное, чудодейственное, приносящее способности, превосходящее иные творения мы почитаем» [14-е Карде Замьяд-Яшта (19) Стих 88].

Кавии – это потомки царя, который первый принял пророчества Зороастра, и как в Ведах было арийское «Истинное благочестивое знание», так и здесь Кавиевское Хварно – «Истинное благочестивое знание».

«Которое последует
за Саошьянтом победоносным
и другими его последователями,
когда он сотворит Преображенный Мир
нестареющий, неумирающий,
неувядающий, негниющий,
вечноживущий, вечноспасительный, вольновластный,
когда восстанут мертвые,
придет бессмертный Оживитель
и сотворит согласно воле Преображение мира»
[14-е Карде Замьяд-Яшта (19) Стих 89].

Таким образом происходит восстановление мира, и вы видите, что Саошьянт, семя Зороастра, – Спаситель мира. Зороастр – он и сам Саошьянт, он уже спас мир, но он его спас потенциально, как и Иисус уже спас мир. Но актуальное спасение произойдёт лишь в конце времён, когда придёт Саошьянт. Эта вера в грядущего спасителя подробно описана в пятнадцатом Карде девятнадцатого гимна Замьяд-Яшта. Этот замечательный, очень красивый текст, тоже в переводе Стеблин-Каменского, вы можете прочесть сами. В нём рассказывается о том, как Саошьянт спасает мир.

И как пишет в новом издании «Энциклопедии религии» в статье «Зороастризм» современный исследователь Джамшид Чёкси, «Зороастрийцы верят, что люди созданы Ахура Маздой как союзники в божественной космической борьбе против Ангра-Майнью, и что люди добровольно приняли физический облик, физическую форму, чтобы завершить это сражение. Награда небес после смерти даётся душам (на самом деле – и телам, здесь он ошибается) верующих независимо от их пола (это правда), тем, которые поддержали праведность и сражались со злом во время их жизни» [Jamsheed K.Choksy. Zoroastrianism // Encyclopedia of Religion. 2005 - vol.14., p.719].

А Мэри Бойс говорит о достоинстве человека в зороастризме следующее: «По новому откровению, полученному Зороастром, человечество имеет с благими божествами общее предназначение — постепенно победить зло и восстановить мир в его первоначальном, совершенном виде. Замечательный миг, когда это совершится, называется Фрашокэрэти (на пехлеви Фрашегирд), что, вероятно, означает "Чудоделание, чудотворство". На этом вторая эра закончится, так как начнется третья — "Разделение" (на пехлеви Визаришн). Тогда добро будет снова отделено от зла, а поскольку последнее будет окончательно уничтожено, то "Разделение" продлится вечно, и все это время Ахура-Мазда, благие божества-язата, мужчины и женщины будут жить вместе в полном спокойствии и мире…

Учение о трех эрах — "Творении", "Смешении" и "Разделении" — делает историю в определенном смысле циклической, так как материальный мир восстанавливается во время третьей эры в том же совершенстве, которым он обладал во время первой. А пока все печали и трудности в настоящую эру "Смешения" — часть битвы против Злого Духа. Зороастр, таким образом, не только указал благородное назначение человечества, но и разумно объяснил те страдания, которые переносит человек в своей жизни, видя в них бедствия, происходящие от Злого Духа, а не зависящие от воли всемогущего Творца страдания Его тварей» [Мэри Бойс с.36-37].

Так что, как видите, дорогие друзья, в этой «Божественной комедии» человеку отводится особая роль. Человек не божественен по своему существу; человек божественен по своей синергии с Богом. Это отличает зороастризм от христианства, но в этой синергии он восходит очень высоко, и требования для него исключительно высоки. И о том, что такое человек, и какие требования ему предъявляются в зороастризме, мы с вами поговорим на следующей лекции.